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《虔心悲切遙呼上師祈請文》講解〈6〉
《虔心悲切遙呼上師祈請文》講解
原文作者：蔣貢康楚羅卓泰耶
授課上師：桑傑年巴仁波切
授課日期：2005.3.12~3.13
授課地點：台灣台中自生遍在佛學中心
中譯整理：堪布羅卓丹傑
我們發起菩提心是為了利益一切的眾生，因此來聽聞甚深的法要。
「佛子無邊智慧鑒知我（即蔣貢功珠羅卓他耶）！祈自慈悲之自性垂顧。 了知眾生皆具恩父母， 願令堪能發心修利他。」無邊智慧是蔣貢羅卓泰耶仁波切受菩薩戒的名字。「祈自慈悲之自性垂顧。了知眾生皆具恩父母，願令堪能發心修利他。」這不只是口上的說詞而已，而是要能真的去行持利他。
「蓮華遊戲自在鑒知我（即蔣貢功珠羅卓泰耶）！祈自大樂淨光界垂顧。度脫五毒轉化為五智， 願令摧毀取捨二執著。」
「蓮華遊戲自在」是蔣貢羅卓泰耶仁波切密乘戒受戒的名字。
「祈自大樂淨光界垂顧」之大樂是金剛乘裡的用詞，淨光是顯宗裡用的名詞，就是從大樂淨光界垂顧。
「度脫五毒轉化為五智」當我們在不淨的時候是具有五毒的（貪瞋痴慢嫉），如能證悟到，將五毒能轉變為清淨時，它的自性就是五種智慧，所以它在本質上是一樣的，只是在清淨或不清淨時分為五毒跟五智，愚痴自解就是法界體性智，瞋心自解就成為大圓鏡智，慾望自解就是妙觀察智，傲慢自解就成為平等性智，嫉妒自解就成為成所作智，自解就是自然地自己解脫的意思，但不會用斷除，不會說斷除愚痴成為法界體性智，所以這裡用「度脫五毒」也就是解脫五毒或是自解五毒轉化成為五智。
「願令摧毀取捨二執著」捨就是捨掉，捨掉我們的煩惱、斷除我們的煩惱，取就是得到，得到智慧，我們也要捨棄這斷除煩惱得到智慧的執著。
「二教永固卍洲鑒知我（亦即蔣貢功珠羅卓泰耶）！ 祈自輪涅平等界垂顧。 心續生起真實之虔敬， 願令證悟解脫俱時增。」
「二教永固卍洲」 是指蔣貢功珠羅卓泰耶，這在蓮師的伏藏中曾提到的名字。
「祈自輪涅平等界垂顧」我們會分別輪迴跟涅槃是兩個東西，但是從勝義諦、究竟諦上來講輪涅是平等的，所以說為「輪涅平等界垂顧」。如果我們沒有辦法證得輪涅是平等，就也沒有辦法真正證悟解脫，所以真正輪迴的本質就是涅槃，涅槃的本質也是輪迴，這兩者是平等的，由於我們有二元對立的執著，二種存在所以沒有辦法證知到這一點。「心續生起真實之虔敬，願令證悟解脫俱時增」證悟跟解脫這兩者是同時生起的，也就是證悟萬法實相的同時，就解脫了，不會有另外時候再解脫的。
「具恩根本上師鑒知我！祈自頭頂大樂輪垂顧。親晤自明法身真面目， 願令一生即能圓成佛。」
「具恩根本上師，祈自頭頂大樂輪垂顧」 在金剛乘談到五輪，頭頂是大樂輪，喉部是受用輪，心間是法輪，臍間是變化輪，秘密處是持樂輪或者叫護樂輪，這是我們身體的五個脈輪，在輪脈的修持方法當中，透過四喜跟四空的證悟後，最後到達頭頂大樂輪時，就成就了，所以平時我們都祈請並觀想上師跟我們不分離，就是指在頭頂大樂輪的地方跟我們不分離，而且我們都還祈請在自己還沒有證悟之前，希望上師永遠都佇留在我們頭頂的大樂輪。
「親晤自明法身真面目」說是自明或自證慧也好、自明智慧或者可以稱為法身，指的都是這個我們本來就具備、具有的真面目，但是如果我們不依靠上師的教授，不依靠上師的口訣帶領，是沒有辦法知道我們本具的本質，這個本具的本質也無法真的開顯出來，所以在透過上師的帶領和教授學習之後，就能親悟自明法身的真面目。
「願令一生即能圓成佛」在證得了我們自明的法身真面目時，不需要捨棄此生的色身，我們就可以即身成佛。
以上是第一部份。是透過這樣的祈請，祈請認識到上師們三門身口意的功德是什麼。第二部份是悲切呼求，將我們心裡所有的感受，所有的苦樂，一切的心念，自己的問題、自己的一切都向上師來說出來。前一部份重要的已經講過了，後面悲切呼求第二段開始，重要部分會做一些解釋，但其他因為都很白話，中文的意思已經很清楚了，仁波切就不多做解釋了。
悲切呼求
「嗟呼！同我一般惡業有情眾，無始以來長轉輪迴中。尚需歷盡無邊之痛苦， 剎那厭離亦未曾生起。 上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持生起甚深之出離。」 這一段裡面是告訴我們，生起出離心是非常重要的，總結來說，自己跟一般所有的惡業有情眾都還在輪迴當中不斷的流轉，受各種之苦痛，將來還是要不斷地流轉跟受苦，原因是我們沒有生起出離心，所以在這裡要祈請上師加持我們生起出離心。
「已得暇滿人生竟虛度，此生無義所作常散逸，懶於承擔大利解脫行，無異從財寶洲空手回。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持成就具義之人生。」第二段是祈請上師加持我們今生過有意義的生活，成就具義的人生。這一段簡要的意思是，我們已經得到了這樣暇滿的人生，但是總在做著一些貪瞋痴沒有意義的事情，並且對於解脫行也不想去行踐，就像去財寶的大洲但是卻空手而回，所以祈請上師加持我們此生能過得有意義。
「人生在世無人能不死，如今一一陸續赴黃泉；我亦不免迅速將逝去，腐心卻做長久住世計。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持無暇故而減營計。（人生短促，無暇虛擲，故應減少世俗的計劃，好好修習佛法）」第三段是要思維無常。這一段在告訴我們，人生在世，每一個人出生之後都必定會死亡的，而且就像周圍可以看到、接觸到的譬如親友也好，很多人都已經過世，而且是一個一個接一個都陸續赴黃泉，想到自己，也是很快就會死去的，總是會遇到的，但是我們卻沒有真正開始來面對死亡，「腐心卻做長久住世計」腐心就是非常頑固，而且完全無明愚痴的心，不了知無常，還在做一些長久計劃的事情，因此祈請上師加持我們能夠觀死無常。
「心所愛悅親友紛離去，慳吝所集財物任人享。珍愛之身隨後亦捨棄，中陰神識無知轉輪迴。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持了悟一切皆枉然。」第四部份是告訴我們一切都沒有真實的，都不是真實存在的。「心所愛悅親友」最主要就是指我們的父母、一切親朋好友都會紛紛死亡離去，還有我們慳吝所集的財物在死亡那一刻的時候，也沒有辦法再享用它，任憑別人去享受，珍愛之身隨後亦捨棄，就連我們最珍愛喜愛的身體，最後也要捨棄，剩下來的就是神識在中陰時，無知地不斷輪轉，因此祈請上師鑒知我們，加持今生令生起一切都沒有實質存在的了悟。這一句是告訴我們不要太執著世間的一切事情，譬如說名聲、財富等等。在竹巴噶舉有一位大師的道歌裡面也提到，他做了個比喻：「我們對於各種世間的事情要具有一種心，就是有也好，沒有也好，要以平等心來對待，這種心的感覺就好像有一隻鹿跑到曠野當中去了，就是這隻鹿跑到曠野當中，我們不用擔心牠會不會吃掉我們的稻米，因為那是在曠野，但如果說這隻鹿到田地去，牠可能就會去吃那些草及穀子，就好像鹿到了曠野，對於我們有也好，沒有也好，那隻鹿在那裡也好，不在那裡也好，是沒有關係的，這是第一個要具有的想法。再來，對於各種的財物有也好，沒有也好，要以平等心來對待它，第二步之後才能進一步說，我不需要這些財富，這樣的財富跟世間的事情是沒有不同的。」以上是心與之對待的一種次第。
「可怖無明暗鈍迎於前，熾盛兇猛業風逐於後；可憎閻羅使者扑又撻，難忍惡道之苦需歷嚐。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持度脫惡趣之深淵。」第五段祈請加持我們度脫惡趣之深淵。這段在說明我們死亡的時候，可說是可怖的，無明暗鈍等在我們前面，在我們死亡之後就進入了中陰，這時我們是不由自主的，由於過去生所造的各種惡業，如同業風一般地會追逐著我們，如果投生到惡道裡如地獄，可憎的閻羅使者會鞭打我們，或者是追逐我們等等，各種難忍惡道的苦我們都必須要去嚐受，歷嚐它，因此祈請上師加持我們度脫這樣惡趣的深淵。
「己惡如山但於心中藏，他惡如芥竟毀謗宣揚。無啥功德卻自驕賢善，假行者名而只行非法。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持平息私心與驕慢。」第六段是加持平息私心與驕慢。生起功德、積聚功德最大的障礙就是我們的私心跟驕慢心，無論什麼事情總是要消除我們的私心與驕慢，才能夠真正開展功德。「己惡如山但於心中藏」自己的惡是如山那麼的多，但是我們都沒有去面對它反而把它藏起來，而在觀看別人的時候，別人的一點點小錯誤、像芝麻那麼一點點小的惡，我們就覺得它是非常的大，而且到處去毀謗宣揚，自己如山一般的惡總是不知去面對它、去看它，反而將它藏起來。「無啥功德卻自驕賢善」自己沒有具備任何證悟或學問上的功德，但是自己卻非常的驕傲自以為賢善，「假行者名」有這個行者的名稱卻做著非佛法的行為，這一切為什麼會變成這樣？都因為我們有了私心跟驕慢心，所以祈請上師加持我們斷除平息私心與驕慢。
在修心的教法當中提到修心的時候需要依靠兩個證人，一個是他人，一個是自己。外在的一個證人、觀看者是不可靠不實在的，真正能夠幫助我們的是自己的證人，依靠別人的觀察最多看得到的，是我們的身體上的行為，或者我們語上的一些語言，別人是沒有辦法了知我們心裡到底在想些什麼?如果我們是靠矯飾著身體的一些行為未必是非常好，但是真正內心是怎麼樣，靠外在是沒有辦法看到的，靠別人是無法觀看清楚的，這時第二個證人就是自己，自己才能夠真正看到自己的心，我們的動機是不是跟法相應，自己的心是不是真的在法上，這個只有自己知道，所以在這個教法當中，修心的教法當中提到最好的證人就是自己，這個教法也是從噶當派修心的教法裡傳下來的。
「固有禍根我執魔住心，一切心念煩惱增長因，一切行為皆具不善果，於解脫道絲毫不趨進。上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持斷除我執之根柢。」第七段是要斷除我執之根柢。這裡談到的執著可說是我執造成自他不快樂的原因，而且是真正造成世間上，一切眾生痛苦的原因就是我執，如果說這個我執佇留、隱藏在我們心中時，在生起任何的念頭時，除了煩惱之外不會再有任何善的念頭了，所以讓我們的一切心念，都變成是煩惱增長的這個原因是怎麼樣形成的呢？就是因為我執在，當我們的心、各種的念頭、動機都是煩惱妄念的時候，自然我們身口的行為也是不清淨的，因此當在修持很多善業時，譬如身體可做很多的善行，言語可以有各種善的言論，心念上可以有各種善的念想等等，但如果我們沒有真的斷除我執的話，有了我執，再依靠我執生起各種的念頭都是煩惱，這樣後產生的一切行為都會是煩惱都是苦的，所以在我們沒有真正完全斷除我執之前，一切的行為不用說想完全證得解脫，甚至是一點點解脫都很難達到的，如果一位行者真的想要修行，真的想要得到解脫，第一個我們要面對的，就是斷除我們的我執，如果不斷除我執，我們是沒有辦法真正得到解脫的，所以我們要祈請上師，加持我們要能斷除我執。
〈續...〉
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