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佛法實修之道(二)
在上次的法會中，仁波切開示了有關修心八頌的內容，今天仁波切想要繼續由修心八頌來做一些開示。
一般我們在開始歸依的時候，上師會為我們開示“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”所以，我們常說如法修行，那是否我們所有的修行都能夠稱為真正的法行呢？那是不一定的。要使我們的修行真正地成為法行，真正地如法修行的話，是必須是從內在去探討的。
譬如外在的一切頂禮、念誦、持咒，如是等等，當然這也是一種修行，但所謂真正的在法上的修行則必須是調心，一定要向內調伏我們的內心，使我們的內心不趣向煩惱，不被煩惱所控制，要使我們的心能夠趣向善法，如是才可稱為法上的修行。因此，方才所說的偈頌中的後兩句就提到“自淨其意，是諸佛教。”
所以，如今我們所謂在法上的修行，必須是真正清淨無誤的法行。如果我們沒有真正地於內心去修持，而僅僅只是做一些外在的頂禮、念佛、持咒，如是等等。事實上，我們在過去世得人身的時候，相信都曾經如是的修行過，但是如是的修行並不是一種真正清淨無誤的法行，因為，如果那是一種真正無誤的法行的話，我們應該已經出離輪迴了，可是如今我們為什麼還沒有能夠出離輪迴呢？我們在過去世也曾經得到人身，也曾經如是持咒念佛過，可是為什麼如今還沒有出離輪迴呢？原因就在於此，所以，如今我們不能夠再繼續自欺，不能再如同鸚鵡學舌般，只是隨口念念而已，我們一定要將所謂的修行，修入內心，這才是真正的法行。要使我們這一生的修行，成為對來世、對未來有真正產生利益的法行。這完全掌握在自己的手中，所以我們從今起，這一生所做的任何法行，一定要成為真正對未來有實際利益的法行。
仁波切希望大家在內心裡面好好地真正地去思維一下，修行是真的要調心的。修行最主要的就是觀待于心，是不是這樣？認為是的請舉手。
最主要的就是，我們今天如果要在道上修行的話，一定要謹慎小心，我們應該去想想，我們不想要的這些遭遇是從何而來，我們想要獲得的要如何成辦。有一偈頌說“凡夫為自利，能仁為利他”，我們去思維這當中的過失及功德，祈請三寶加持我們為利他行。從這個偈頌當中我們可以了解到，我們凡夫為何一直受苦，就是因為我們一向都是只追求自我的利益，而能仁佛陀，其所做就是唯獨在成辦其他有情眾生的利益，所以佛陀能夠成道、能夠圓滿的成佛，能夠成就所有的一切證量，我們正好是相反。我們為什麼會一直受苦，其根本原因就在于我們的心不調伏。
我們是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們應當隨佛所行而為，如果我們不是如此，而僅僅只是向佛頂禮，這樣就能成為真正的佛弟子嗎？不能，這樣子並不能成為真正的佛弟子，我們一定要如同佛陀所修所行一般去做，佛陀為我們教導了四諦的教理，我們一定要在這上面盡力的從內心上真正的去學習去修持，否則我們並不算是真正的佛弟子。如果我們僅僅在表面上做一些頂禮，沒有在內心中如同佛陀所作所修一般去修持的話，那真的就如同在欺騙佛一般。所以，我們一定要遵循佛陀的教言去修持，如果我們沒有遵循佛陀的教言而修持的話，就如同部屬在欺騙主管一般，只是作一些外表的動作，可是實際上不是那麼一回事，那就並非真的，而是虛假的。所以，今天我們既然是佛陀的隨行者，是佛陀的弟子，我們就不能去做這種欺矇的行為，我們一定要如同佛陀所教導的那樣去修行，才能夠稱之為是本師的弟子。
我們的內心為何如此的不調伏呢？我們要去觀察它的根本原由在哪裡，當我們去尋找這個根本緣由，我們可以發現原因就是我愛執，是我愛執使我們的心不調伏，是這個根本使我們的心不調伏。我愛執是一種自私自利而不惜傷害他人的心，我們一定要去認識這樣的心，要去認識我愛執是怎樣的一種心態。與我愛執相反的就是他愛執，他愛執的功德我們也應當要去認識，我們應當要去了解如何是他愛執的心，同時我們也應當具備愛惜他人的一份心。可以說，我愛執是我們所有的敵人當中最主要的一個，由我愛執可以制造出許許多多傷害其他有情的武器，例如貪嗔等等這些煩惱，這些都是從我愛執引生出來的。由於這些煩惱，現代的飛彈等等種種武器也由我愛執所“制造”出來。而貪嗔癡這些煩惱就如同可以傷害有情的飛彈一般，我們就如同奴隸一樣被我愛執所控制，所指使，因此我們的心一直無法調柔。我們要如何進一步地使我們的心能夠調伏，如何能夠脫離我愛執的這種控制呢？我們要在內心中發起慈心，悲心與菩提心，我們要具足慈心、悲心、菩提心才能夠入佛行儀，才能夠修佛所修，行佛所行。我們這樣做，並不是說我想這樣做就立即做得到，並非如此，我們還是必須依照自己的心力然後次第而上，我們在修行中一定要表裡如一，不能只是做表面功夫。
傷害我們的敵眾中最主要敵人就是我愛執。如果一個敵人拿著兇器沖我們過來，要來找我們麻煩，跟我們打一架，這時我們可以立即知道這個人要來傷害我，馬上就可以認識出這是敵人，是一個要傷害我的人，這樣的話，要去避免傷害是比較容易的事。但是，我愛執他是不容易去認識的，為什麼呢？因為我愛執它從表面上看，如同我們的好友一般，笑瞇瞇地走過來，然後送給我們一些“小禮物”等等。我們從我愛執上面得到很多我們自以為是的好處，好像得到禮物一般，我們很難去認出這個我愛執是頭號敵人。它裝成如同我們的朋友一般，如同我們的親友一般，好像是要來對你好，我們就是這樣子被騙的，我們沒有真正地認出我愛執這個頭號敵人。我愛執到底是什麽呢？就是我們內心中那種以我要得到安樂為目的，以個人的私利為目的的一種心態。我愛執具有怎樣的特質呢？他就是一種心量非常狹隘，眼光非常短視的特質。同時，它所做的完全都是欺騙，完全都是為我們惹麻煩，在人際間惹起紛爭。所以，事實上我愛執並沒有辦法帶給我們任何的利益，這樣的敵人並不容易認識，我們一定要好好地去思維，好好地去辨識，我們才能夠認識出它來。為什麼呢？因為他在外表上給我們的感覺就如同是我們的親朋好友一般。
我愛執的傷害不僅如此，我愛執會令社會不安寧，會讓家人、親友、夫妻之間不和睦，因為我愛執的特質就是只顧及自己的利益，只考慮自己這一方面，完全不去顧慮別人。所以，我愛執無論是從現前或是究竟的角度來講，它都是沒有利益的，都會造成各種紛擾不安。
他愛執的特質是具有非常寬廣的心量，眼光長遠，就是這樣一種心態，我愛執就不是這樣。如果我們能夠盡量地去淨化我們內心中的我愛執，然後盡量地去為他人著想，這樣的話，我們漸漸地就能夠淨化我們的內心。我們內心中雖然想要遠離痛苦，得到安樂，可是我愛執並沒有讓你真正達到目的，所以我們一定要去淨化我愛執。如果我們能夠這樣做的話，在我們這一生當中，我們盡量地為他人著想，在內心生起他愛執，他愛執一定能夠成辦現前及究竟的利益，例如在這一生當中，你在別人眼裡一定可以被稱為是善人，同時也會得到很好的名譽，如果我們總是為他人著想，很自然別人也會善待我們，無論在工作上也好，還是地位上的升遷都會很順利。
所以，我們雖然對佛有很大的信心，對上師有很大的信心，可是如果我們不認識佛法 ，不了解原來修行是要從內心中去修的，僅僅是有信心的話，也並無很大的利益。我們一定要真心地去修行，一定要用清淨心真正地去修行，這是很重要的。如果我們沒能去認識到佛法是內心中的修持的話，而僅僅只是做一些頂禮供養，我們的心是無法得到提升的。不僅僅無法提升，還很可能會墮落。所以，我們一定要去思維沒有在內心中去修持的過失是怎樣的，他的過失最主要就是因為我們沒有認識到什麼是真正的修行。所謂的調伏內心，這才是真正的修行。我們要去認識到調伏內心才是真正的修行，這就是一個最基本的關鍵所在。如果我們僅僅只具有信心，僅僅只做頂禮持咒，如果這些就是法上的修行，那我們應該早就是菩薩了，但我們現在不是。
所以，我們還不是菩薩這個事實，就是一個非常有力的證據，證明我們僅僅只是具有信心地去頂禮持咒，那不叫真正的修行。舉例來說，就如同沒有把種子種到土裡面去，可是卻做灌溉、施肥、除草等等這些動作，那它依然無法生出苗芽，為什麼呢？因為根本的近取因──種子，並不存在。沒有一個可以長出苗芽的種子，你做任何灌溉、施肥等等的動作，依然是長不出苗芽的。所以，如果我們希望內心中生起在道上的證量的話，對於那個因，那個種子，就要好好地修，如果缺乏這個部份，我們就無法真正地生起道上的證量。所以，如果欲求在內心中生起這種高證量的近取因種子，我們就一定要好好地去修整我們的心，好好地去調伏我們的心。
但是，這並不是說頂禮、供養等等這些行為無法積聚福德，並非如此。而是說，僅僅依靠頂禮、供養等等這些外在的法行，是無法在內心中生起高證量的，也無法靠頂禮供養就能夠成為菩薩的。頂禮供養依然還是可以積聚福德，但修行一定還是要靠自己。所謂“諸佛非以水洗罪,非以手除眾生苦,非移自證於餘者”，佛陀無法做到這些，如果佛陀可以辦到的話，佛陀具有如此不可思議的大悲心，早就為我們做了。可是，如果我們內心中沒有法，我們沒有於內心修持，佛陀也沒有辦法。
調心如同種下種子，我們一定要好好地去做，正如有了種子才能長出苗芽，有了調心這個部分，我們才能產生證量。我們的內心為什麼無法提升？為什麼無法進步？這是因為我們從不在內心當中思維，如果我們不思維，當然就無法產生改變，無法產生任何內心的變化。所以，我們一定要設法使我們的心能夠產生變化，這樣如何才能辦到呢？就是要數數地思維，要一再一再地去思維，這樣的思維不是僅僅做一次兩次就足夠了，若僅僅只是一天兩天的思維，就要期待它有什麼重大的改變，這是不可能的。為什麼不可能呢？因為我們內心目前的狀態，不是最近才造成的，從無始以來我們就一直這樣去串習而形成了目前如此的狀態。所以，這不是我們想要改變就能立即產生變化的，我們一定要一而再再而三地，逐日地，持續地，恒常地去思維，這樣的話，我們才能夠從內心中產生改變，才能夠真正地達到調心。
菩提心分為願菩提心與行菩提心，當我們發起願菩提心之後，一定要趣入菩薩行，真正地進入行菩提心這個領域。什麽叫做菩薩行呢？就是我們一定要欲求利益其他的眾生有情，去布施，去挽救其他眾生的性命，不欺騙其他的有情眾生，對待有情眾生不以惡語相待，不要用一種想要傷害對方的心態，然後去講那些惡語。同時，為人處事中都不要以傷害心去行事，一定要努力地、盡量地去做利他的善行。努力地去行利他事業是必須透過學習的。
我們去學習修心，則一定要在內心中發起利他的心，所以我們一定要去學習慈心與悲心，透過慈心、悲心的學習，必定能夠破除我愛執，能夠使我愛執的勢力逐漸的微弱，所以我們一定要盡量地用這樣的方式來消除我愛執。
我愛執是非常強勢的，它是一種充滿我慢，充滿嫉妒的心態，會使我們造作出相關的惡業。所以，一旦有了我愛執，則不需要觀待其它的理由，很自然地就會傷害到眾生。因此，我們一定要設法去阻止我愛執的作祟，相反，我們一定要盡量地去愛惜他人，盡量地去愛惜一切有情。如果我們不以慈心悲心來對待他人，而是像譬如有些人那樣從外表上看，你會認為他好像是一個大善人，可是這個人的內心中只是為了個人的名聲去做布施，為社會做一些捐獻等等，如果他的內心只是為了求得個人名聲的話，以這樣的心去做，對這個人毫無意義，為什麼呢？因為這只會使他的我愛執更為強烈，從他造作的外表上看來雖然是布施等等，好象對社會有利益，可是他所造作的依然還是我愛執的業。所以，內心的部分也很重要的，我們一定要好好地從內心當中去發起慈心與悲心，設法地去消除我愛執。
我們要把我愛執看做是過失，並且將他愛執看成是功德，如果從內心中有這樣深刻的了解的話，我們就能夠從內心深處很歡喜地來學習他愛執，也會歡喜地想要去消除我愛執。當內心中產生這樣的變化後，我們在現前一定能夠得到寧靜祥和與安樂，來世也不會承受三惡道的苦，同時也能夠再度獲得更為殊勝的人天果位，乃至能夠受生到諸佛的淨土。同時，也能夠使種種地道功德的證量在我們心中生起，使我們能夠證得佛陀果位。這一切都是從他愛執而來。我們在輪迴當中承受無邊的三惡道的痛苦，在輪迴中經受的種種疾病交迫，諸如這些種種在經商上的不順利，這一切的都是從我愛執而來，所以，我們一定要從內心中好好地去學習他愛執。
如果我們真的想要安樂，就應當要知道一切安樂皆是從愛他執而來，一定要設法使我們的心不朝向我愛執，使內心真正地趣入法，如果真的能這樣做的話，我們才能夠算是打開了安樂之門。
我們希望能夠得到安樂，應該如何去使我們的心產生改變呢？事實上，修慈心、悲心，修愛他執這些修行，你躺著可以修，坐著可以修，你在走路的時候可以修，你在吃東西喝飲料的時候可以修，在與人言談的時候也可以去修，同時，如果我們正好是在座上修的時候，更應該要修。總之，這是一天二十四小時任何時間都可以修的一種法行，我們應該讓它充滿我們的日常生活，充滿我們在社會的種種活動當中。
總之，修行的根本就在我們的心，我們一定要從內心中去修，一定要去修這個心，好好地去調伏我們的心，使我們這個不調柔的心變得調柔，如是方能稱為修行。仁波切殷重地勸請大家能夠努力修行，努力精進地修行就是去善加修心。我們在獨處的時候要修心，真正在生活中面對社會層面上的人際關系互動上時，更應該修心。所以，仁波切說他合掌向各位勸請─能夠好好地如是去修。
仁波切說，仁波切平時沒有很多的機會來為大家做這樣的開示，不過仁波切做了這樣的開示之後，我們大家一定要在自己的日常生活中，盡力地一再一再的自我提醒，一定要好好地去提醒自己，在未成佛之前都要持續地如是提醒自己，並非仁波切講完，你聽過就算完事了，並非如此，一定要將仁波切所說牢記心中，在成佛之前都要一再地提醒自己。
所以，我們一定是要從內心中去學，一定要去設法在我們的心中產生改變。不是僅僅說“我懂了，我懂了”就好了，並非如此，這樣是不行的。在聞思之後，一定要去好好地修。同時，遇到其他法友的時候，也可以大家互相參考一下，來到中心，也可以來討論這個部分。
僅僅只是把種子種到土裡，而不灌溉施肥是不行的。把一顆種子種在一片乾旱的土地上，這樣子它還是不會長出苗芽的。所以，如果我們要修持，就要對三寶做頂禮供養，祈求加持，祈求讓我們這個不調伏的心能夠調伏，要如是向三寶祈求加持。
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