我慢高山 不蓄德水

宗宙法師

　　有雖多聞而增上慢

　　有的人雖然“多聞”，他也去多聞了，“而增上慢”。多聞以後，比如“經文這樣說，經文那樣說，經文如是如是說”，他雖然瞭解了，但“增上慢”。

　　什麼叫增上慢呢？增上慢是慢心的一種。慢心，總的來講，就是“高舉為性”，這個心是高舉的，是對著他人高舉。就是你去跟別人比較時，覺得好像“我比他行一點”，心就高起來了，“踞傲為性”，覺得自己很了不得，比他好。

　　增上慢，是對於一些殊勝的證達的法類，沒有證到他以為證到了，心高舉起來。比如他沒有證到這個果位，卻認為證到了，然後心高舉起來，認為別人沒有證到，自己證到了，是這樣的一種狀態。

　　慢，是根本煩惱，是煩惱心所。“我慢高山，不蓄德水”，有了“慢”，他修道就無法前進了。“慢”的作用是什麼？能夠“生苦為業”，生起輪回中的這些苦來。有“慢”的人，對一些有德的人、一些尊者，他的心就不謙下，由此轉生死輪。而對有德的人心不謙下、不恭敬，是一種非常大的過失，會衰損自己的智慧、福德、證量，這些統統都會衰損。

　　沒有多聞的人，可能他根本就不知道什麼叫成佛、什麼叫資糧道、什麼叫加行道、什麼叫見道，他不瞭解，也搞不清楚，他不會想“我已經證得見道了”，“我已經證得加行道了”;而多聞的人，他學習了資糧道、加行道、見道、修道、無學道，他瞭解，比如大乘資糧道是發起了無偽的菩提心，菩提心就是為了利益一切有情，願意、希望成佛。有的人就起增上慢，他想：資糧道是為了有情願成佛，我也是為了有情願意成佛，那我已經入資糧道了。然後他就環顧左右，覺得這些人都不行，還沒有入道，自己是入道了的。這就是增上慢——我很了不起，你們都不行;我是一個真正的菩薩，你們這些人應該對我恭敬，就覺得好像我是高人一等，很了不起，這樣就不崇敬有德。這是一種錯解，他多聞固然是多聞，但是搞錯了，沒有得到的，他以為得到了，這樣再起高舉的心，就是增上慢了。有的人僅僅聽到一些片面的開示，以為是已經正確地瞭解了，然後就起了慢心。比如像有的人聽海公上師經常開示說“我們這輩子至少要見道”，他就想：至少要見道，我雖然差一點，但已進加行道了，也快了。這樣就又搞錯了。

　　我們平時對一些殊勝的證德，為什麼會這樣曲解呢？是因為沒有真正地瞭解。對於法，他沒有真正地去用來調伏內心，沒有思惟。通常我們學了法以後，比如今天講這個“慢”，慢心的行相，我們瞭解了，知道“慢”就是心高舉為性，看不起別人，覺得自己很了不起。然後，我們下面是如何用於指導修行的呢？

　　比如我們要對治煩惱的時候。我現在問你們一個問題：你們找一找，有慢心的人是什麼樣的？你們在腦子裡現出來了，不用再問你們答案，肯定大部分人都會想到了張三李四，反正就是很討厭的那個人，那個傢伙就是這樣的。卻很少有人想到：我自己某一天是這樣的，冒出一個慢心來。這就是說，我們在學習的時候，比如學習煩惱心所，是為了對治煩惱，就是為了找到我心裡的那個煩惱的樣子，像抓賊一樣，把自己心裡的那個賊抓出來。我們通常就是到外邊找到一個賊，把它抓出來了。這其實不是一個正確的心，我們的心經常是顛倒的。因為我們是凡夫俗子，根本無法瞭解別人的心是怎麼樣的。你通過他的樣子，估計他好像是起慢心了，實際上很可能會搞錯。而我們對自己就很清楚，比如自己怎麼想，只要你的心夠細、學的法夠正確，就可以好好地去抓到煩惱。同樣的道理，我們聞得越多，那認識自己煩惱的力量就越強，你可以捕捉到自己一些微細的煩惱和動機，能夠真正地把握住。這樣你就可以調整，提升自己。

　　如果反其道而行之，比如本來沒學法，還不會抓別人的缺點;學了法以後，經常有很多人把家裡的關係也搞得不行了。原來沒學的時候，對家裡還挺恭敬、客氣;學了以後，覺得家裡的父母、親戚朋友好像是十惡不赦。為什麼？你看他殺雞，殺生了;偷稅漏稅，偷盜了;他去外邊唱歌跳舞，又是跟邪淫沾邊;他又經常說謊話，妄語。好像就是非常壞。有的人又說，皈依學處裡面說不與外道共住，父母是信基督教、伊斯蘭教的，好了，這下要跟他們分家了。這怎麼行呢？我們學了以後，首先一定是要調伏內心。這要靠先找到我們的那些錯誤的東西是什麼樣的，去觀察，就像照鏡子一樣，慢慢地就照到了，這樣就不會產生這些負面的效果。

　　——節選自宗宙法師《藥師經》講記