談行善立德法門
蕭天石
道家有行善立德法門，也就是功德法門。儒佛二家，亦重修此。良以行善立德，乃為人處世、入聖登真、成佛作祖之不二法門。德惟善，善則與天理相應。自心意之隱之微，以至行事之顯之著，不可一絲毫反乎善者，有絲毫遠乎天理者，即冥合德矣。惟須知道：身善不如心善，身德不如心德；故行善立德，首貴乎存心，亦即是端心術也。行善事，必先存善心；善心無他，即仁心而已矣！所謂內聖之道，唯一法門，就是在從心地上起修。心為人主，行為心表，存心善，則行事亦無不善矣。存養久之，自然純熟，不發則“純亦不已”，發則“自然中節”。不假思慮，便為至善！
聖賢事業無他，其立腳點與下手處，只是“諸惡莫作，眾善奉行”八字而已。故大學講明德新民之道，只有“在止於至善”一語，實則只是一個“善”字而已！這是何等明白！何等簡易！而世人多忽之，多難之，此所以自孔孟而後，天下少聖人也。
純乎善，則自天理流行；天理流行，則自人欲淨盡；人欲淨盡，則自道心作用；道心作用，則自天人合一矣。古聖所謂天人合一工夫，只是教人處處去“以人合天”而已。處處以人合天，久之，人自與天相應。相應久之，則自人天無分矣。人天無分，不合而自合，不一而自一。 “天道無親，常與善人。”以天道本即至善也。故曰：行善即可感天，行善即可合天。
虞廷十六字心傳謂：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中。”心只是一心，豈有二哉！其曰道心人心者，為立說之方便法門耳！存其善，即是道心，亦即天理。離其善，即是人心，亦即人欲。中即至善之道，允執厥中，即大學之“止於至善”也。至善即仁，仁即天道。天道無不仁，天道無不善。存此仁心善心，擴而充之，則不可勝用矣！超凡入聖工夫只在此一簡易法門耳。老子雲：“上善若水，水善利萬物而不爭。”以“利萬物”為教，道心法，與儒家之言仁，若合符契。
為人要不為命運所拘，不為氣數所限，其精神氣概，能獨往獨來於天地間，首宜立德。德可通神，德可格天，亦可彌綸宇宙。小可轉移個人之命運氣數，大可轉移天下國家之命運氣數。德所以修己，亦所以及人；所以化己，亦所以化人。故曰：“人無德不立。”立德之道，其最淺近平易之下手處，即在“行善”。大學講明明德、新民之道，余常謂歸根結底，只是“在止於至善”一語，這是人生修養之標準。即古聖所謂“德惟善”，“罪惟惡”者是。故立德首宜明辨善惡，擇其善者而行之，不善者而改之；日省其身，為善去惡，斯可與進德矣。
行善立德之方，入門處在以孝悌為本，以忠信為用，以禮儀為體，以廉恥為翼。而此八德，尤須以孝悌為先務。由孝悌始，逐漸推廣擴充開去，行之于天下，方可于道德中見性情，於性情中見血脈，於血脈中見生命；而亦平易近人矣。
行善所以立德，行小善則小德立，行大善則大德立。古聖教人，千言萬語，成就只是一個德字。宋儒謂：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！”立德以立心為基，立命以立德為基，繼絕學，開太平，全是以心德二字為主宰為骨幹。心不立，德不立，則命不能立，絕學不能繼，太平不能開。此堯舜之所以為堯舜，千古來無人能幾及者，不在其言說博學事功之不可及，而在其心德之不可及，尤在其小德純純，大德巍巍，小德川流，大德敦化，如天地之行，如日月之照，可望而不可及耳。
行善之極則，首宜忘我。無我相，亦無行善相，自然而純乎善，斯為極功。內而充乎心性者，純是一善之流行；外而充乎天地者，亦純是一善之流行；斯純乎善矣。
行善立德，切不可求人知，不可邀名，不可市恩，更不可求報，本來因果報應，歷歷不爽；“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”種瓜得瓜，種豆得豆，乃一自然定律。惟有德於人，不可求報。求則下矣，故古人重陰功陰蔭。抱樸子謂：“人欲地仙，當立三百善，欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽中行一惡，則盡失前善，乃當複更起善數耳。故善不在大，惡不在小。”由此可證儒釋道三家修行，均以行善為本。
古人謂：立德立功立言，為三不朽。此中立功屬英雄事業，在三不朽中為下品。立言屬書生事業，在三不朽中屬中品，立德屬聖賢事業，在三不朽中屬上品。聖人之所以為聖人，在其德化流行之極也，可無功而為萬世敬，不言而為萬世法，無為而為萬世則；正所謂與天地同流，與日月爭光，與萬物同體，與宇宙同其終始者是。故立志做人，首宜立其大者，志其上者；苟能矢志向上一路，生死不變，自能超凡入聖！
立德入聖不易，凡有生之日，皆立德之年。在一口氣未落以前，一言一語，一舉一動，一思一念，苟有所虧，未幾於善，即為缺德，不可入聖。且為善之路少，而邪惡之道多端，稍一不慎，即墮惡途。唯識論說心所五十一，屬於善心所者唯有十一，其餘四十，皆噁心所也。惟亦不難，只要具大信心，發大願心，立大勇猛精進心，萬緣放下，一心不動，時時省察，時時觀照，自可諸惡斬絕，眾善純如。誰人腳下無一寸土，只要能死心踏地向前，自可上天有路，入地有門。
立德入聖，首宜去一私字。人一存有私心，存有我念，則萬善皆假，萬德皆墮，且亦萬事不可成。一私害天下之大公，一我害萬世之聖業，故聖人常戒慎恐懼於不睹不聞之地，以防私心自用，而私智自謀，私利是圖也。
孔子嘗言“四十而不惑”，不惑則無明滅。 “無明滅則行滅，行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅，死滅則憂悲苦惱滅。”反之，惑則無明生。 “無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死，死緣憂悲苦惱。”此是就佛法十二因緣的說法，層次雖有這許多，實則在吾儒大學上，只是一個“明明德”工夫，一個“格物”工夫而已！明德能明則無明滅，明德不能明則無明生。物能格，則無明滅，物不能格，則無明生。簡易直捷，未有過於是者。 （按：格物非朱子解法。）
能不為世間物欲所惑，方能明理，理明方能心正，心正方能盡性；盡性方能行善；行善，方能立德；立德方能入聖；入聖方能至命。易謂窮理盡性以至於命，中間雖有這許多層次，實則亦只是一個“明明德”工夫與“格物”工夫而已！
大學上之明明德與格物，話雖分兩截，根本只是一個。能明明德則自能格物，能格物亦自能明明德。全部大學，其本體只在明明德，其工夫只在格物，而一以貫之者，只在止至善。了一即三，會三即一。迄乎最後，一亦不立，豈多乎哉！
儒家以“止至善”為教。老氏亦曰：“上善若水，水善利萬物而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”以道體觀之，本無善惡，以德行觀之，則有善惡，體道而為德，本德以修身，修身以合道，故古今中外宗教家，無不以行善為教也。
“諸惡莫做，眾善奉行”，此為學佛學道人之修為要語。惟不僅在事上如是，在理上如是；尤應使其在心上如是。時時從動心起念處省察；再進至善惡都不思量，而純善無惡。即無心行善而自然行善，無心不為惡而自然不為惡。且善惡之念亦泯，方為切道。
人之為聖凡，全在於己。人之為善惡，全在於心。為聖由心，為凡亦由心。為善由心，為惡亦由心。聖凡之別，在於善惡，純乎善為聖人，純乎惡為小人，善多惡少為君子。善惡之幾基於欲，純乎無欲，一片湛明，朗如日月者為聖人，能清心寡欲使欲日少者為君子，純乎於欲，嗜欲彌心，迷失本性者為小人。佛凡仙凡之別，亦在於此。故學仙學佛學聖人之道，甚簡易甚平實，一言以蔽之曰：作善毋作不善而已。再簡之為三字曰止至善！再簡之為一字曰善！三教聖人教人無多子，只此而已！