慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱　　

    心靈環保 法鼓山智慧隨身書•法鼓法音

　　心靈環保這個名詞，雖然是我新創的，它的內容，其實就是以觀念的導正，來提升人的素質，除了能夠不受環境的影響而產生內心的衝擊之外，尚能以健康的心態，面對現實，處理問題。　

　　因為人的心境，往往會受環境中的人、事、物的誘惑及刺激而隨著波動起伏，輕者受到幹擾，重者喪失自主。如果有了心靈的防禦措施，處身在任何狀況之中，都可以保持平靜、穩定、自主、自在的心境了。　　

　　作為一個人，都應該具備三個層面的修養，那就是身體的、心理的、精神的，通常稱之為身、心、靈的健康。可惜的是，一般人僅能注意到自己的身體是否健康無病，往往疏忽了心理是否平衡自在，連帶著也忘記了精神層面的修養。　

　　因此，若處於平順的境遇中時，當然能夠揮灑自如，不會覺得有什麼不能克服的難題，如果遇到連番的逆境現前之際，就難免要唉聲歎氣了。心靈環保的功能，便在於使我們養成一種得勝不驕傲、失意不喪志的習慣。

　　可是對於一般人而言，勝而不驕者已難，敗而不餒者更難。有了心靈環保的工夫，便是有了精神修養的基礎，因為世界上並沒有絕對和永遠的勝利者與失敗者，只要因緣改變，狀況立即改觀。

　　一時的成功並不等於永遠有保障，一時的失敗也不等於永遠的絕望。因此，如果大家都知道：「以平等心看待」，便屬於心靈環保的層面。

　　佛教主張有因果觀念，通常的說法是「種瓜得瓜，種豆得豆」。實際上光是如此說，是有問題的，因為不種瓜當然不得瓜，不種豆當然不得豆。可是，如果種瓜種豆而不得其法、不得其時，又不得其適宜的土壤、水分、陽光、肥料等，那麼，種瓜種豆就不一定得瓜得豆了。

　　所以在佛法之中，除了因果定律，必須配上因緣定律。也就是說，凡事凡物一切現象的形成，從因到果的過程之中，尚有待以各種自然及人為因素的促成；其中主要的條件，稱為「因」，配合的條件，稱為「緣」。從最初的因，到最後的果，只是有其可能性，並沒有一定的必然性。以此可見，因果觀必須配合因緣論，才是正確的現象論。

　　正因為從因到果，並沒有一定的必然性，個人的因素固然極重要，外在的因素能否如個人所期待的那樣配合，也極重要；個人的自主因素，有時候也可能出現意外，外在因素的不確定性，則更難以掌控了。

　　因此，我們對於自己的命運，只能希望最好，卻無法保證最好；只能朝向最好去努力，卻也不得不做最壞的預防。否則，過份的樂觀，過份的悲觀，都是和因緣論的原則背道而馳，都不是成熟健康的心態。　

　　觀念及方法　

　　心靈環保，就是在於心理的平衡及人格的穩定，除了觀念的導正，尚須有方法的練習，否則，在平時的心理雖很健康，一旦遇到難以抗拒的刺激和誘惑等各種陷阱，就會不自覺地跳了進去；或者遇到重大的阻力、打擊、挫折和委屈，也會不能自主地陷入無底的悲苦，而失去重新站起來的自信心。　　

　　曾經見到一些朋友，他們不僅讀了不少心理學的書及人格修養的書，甚至有的本身就是心理治療師，或者也出版過類似勸世格言的書，但當麻煩臨頭、情感糾纏之際，仍不免陷入所謂「天人交戰」的悲苦之中。

　　至於如何練習成心理的平衡及人格的穩定？首先是從觀念的調整做起，它的步驟可有四種：凡事應做正面的認知，便可避免負面的危機和悲觀的情緒；人生的旅途，總是有起有落的，但那都是前進的過程。凡事宜做逆向思考，便可做到勝而不驕傲，敗而不氣餒；成功而升至巔峰之際，要有走向下坡的心理準備，失敗而降至穀底之時，宜有攀登下一個極峰的願景在望。

　　凡事應知進退有度，能收能放而收放自如，古人說：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」也就是說，能有機會舒展抱負，奉獻天下，應該當仁不讓，竭盡全力，積極進取；萬一時運不濟，屢戰屢敗，那就養精蓄銳，以圖未來。不論成敗，宜將自我的私利和私欲看空，要將對於國家、民族，乃至全人類安危禍福的責任，一肩擔起，這便是一個有智慧和慈悲的人了。

　　不過，光有觀念的調整，尚不能保證真的可以做到心理的平衡及人格的穩定，必須輔以方法的練習，才能奏效。我們所用的方法，便是禪修，基本的原則是由放鬆身心、體驗身心、統一身心到放下身心的四階段。放鬆身心與體驗身心，是屬於自我肯定及自我認知的範圍；體驗身心與統一身心，是屬於自我反省及自我成長的範圍；統一身心與放下身心，是屬於自我完成及自我消融的範圍。

　　放鬆身心是隨時隨地，將腦部神經及全身肌肉保持在輕鬆的狀態；初練習之時，最好有一個比較不受打擾的空間和暫時擺下萬緣的時段，僅僅

　　五分鐘或十分鐘也好。盤腿坐最好，坐在椅子上也可以，主要是把眼睛合攏，眼球不要用力，不用頭腦思考，保持清醒狀態，面部略帶微笑，全身的神經、肌肉、關節都不用力，小腹不用力，身體的重量感是在臀部和(墊子)椅子之間，然後體驗呼吸從鼻孔出入的感覺，以享受生命的心態，來享受活在當下的自我。

　　這時候，你能踏實地體會到當下的呼吸，便是全部的生命，享受每一口新鮮的呼吸是最真實、最親切的自我之外，其它的東西，不論是得失毀譽，無一不是夢、幻、泡、影，過去的已煙消雲散，未來的尚不可捉摸。

　　在認知當下的同時，就可發現自我的信心是極其脆弱的，對於自我的認知是極其有限的，乃至對於自我的駕馭也是有所不足的。所謂心高氣盛、自我膨脹、自我掩飾，或者自怨自艾、自甘墮落、情緒起伏、心猿意馬、心浮氣躁、身不由己等的毛病，都可在此放鬆身心及體驗身心的練習中察覺出來，並且逐步改進。

　　知道自我的優點與缺點愈深刻，自我肯定的自信心建立也愈穩固。

　　再由體驗身心而至統一身心，是對自我的身體健康及心理健康的切實照顧。體驗呼吸，可以使得心情平靜、安寧、澄淨，可以不受當前的狀況所困擾與刺激；體驗身體的感覺，體驗心理的反應，可以發現要想自主地指揮自己的身心，要比號令千軍萬馬還難上百倍，以致拿破崙在失敗之後被囚於一個小島上時，慨歎他能支配全世界，竟不能指揮他自己的心。

　　若能放鬆身心、體驗心境，便能逐步逐步地忘卻身心的負擔，那就是由身心的對立而成為身心的統一了。

　　當你自知不能輕易地掌控自我的身心之時，便能包容他人的缺點、尊重他人的優點，也不致誇張自己的優點，更用不著為自己的缺點做掩飾及辯護了；你便可成為一個謙虛、誠懇、努力改過、全心上進的人了。

　　所以，體驗自我的身心，便能使自己有自知之明；體驗到身心的統一，便能使自己感受到個人的自我不能離開大環境而獨立存在。個人是有限的，大環境的時間與空間，才是無限的。若將自我體驗融入於全體的大環境之中，便也成了無限的存在，這便是哲學家及宗教家的心胸了。

　　再由身心的統一更進一步，放下身心，便是中國禪宗所講的「絕觀」，也就是《金剛經》所說的「無相」。絕觀是超越於主觀，也超越於客觀的一種不預設立場的智慧。一般人的常識所知，主觀的判斷當然不足為准，其實人間所謂客觀的角度，同樣也是出於某一族群在某一時段中的主觀考量。

　　因此，任何一種風俗、習慣、法律、學說、信仰，總是會隨著時代及環境的變遷而跟著演變，往往是古人的生活習慣，或某些特定族群的民情風俗，到了今天多元化及開放性的二十一世紀，就無法接受大環境的考驗了。

　　例如阿富汗的神學士政權，他們敵視異己，要征服非回教徒，乃至在他們國內全面摧毀了已擁有將近二千年歷史的石雕佛像，的確有其信仰的依據，不是出於他們捏造的理由，照他們的想法，那也絕對不是少數人士的主觀意志。可是合乎回教徒基本教義的價值觀，並不代表那就是全人類的價值觀，所以遲早會遭到客觀環境的制裁。

　　至於禪宗所說的絕觀，便是無我無相的智慧功能，是能適應一切狀況的，是可因人而異、因事而異、因時空環境而異的彈性措施。只要對當前的眾生有益，又對其他的眾生無害，不論有沒有例子可循，均可揮灑自如地放手去做。因為「法無定相」，便是「實相」的真理；不過，「無相」並不僅是消極的否定，所以《金剛經》又說：「應無所住而生其心。」「應無所住」是不受固定的形相所拘限，「而生其心」是恰如其分與恰到好處地處理、因應一切的事情。這種「無住生心」的工夫，便是智慧與慈悲的作用：「無住」是不被煩惱所動的智慧心，便是無我的態度；「生心」是隨機攝化的慈悲心，便是平等的態度。

　　到了這個層次之時，不僅要放下私利私欲的自我身心，連和宇宙同體的無限大我也要放下，否則，小我與大我的經驗仍是相對的，仍是有相、有住、有我的。禪宗的無相與絕觀，是超越有相及無相、超越於時間相及空間相，也超越於自我相及非我相的。只有互為表裡的兩項任務，那便是以智慧心斷除煩惱，以慈悲心利益眾生。

　　慈悲與智慧　

　　談起慈悲和智慧，便很容易使人聯想到感性和理性的兩個名詞。其實，感性並不等於慈悲，理性也不等於智慧，因為重感性的人，很可能會多愁善感，或者落於激情的奔放，或者流於情感的糾纏，或者陷入矛盾的衝突，那是很累人的！慈悲是沒有條件的奉獻，不計回饋的付出、怨親平等的照顧，那是很自在的。　　

　　至於重理性的人，往往會得理不饒人，所謂理直氣壯、盛氣淩人，那就既不慈悲也沒有智慧了。得理讓三分，理直氣要柔；明虧不妨吃一些，暗箭必須要嚴防；為了全體的利益，不妨放棄個人的利益；為了長遠的大利益，不妨放舍眼前的小利益。這才算是以智慧處理事情的態度，有了真智慧的人，必定也是真有慈悲的人。　

　　以此可知，慈悲和智慧不等於感性與理性，慈悲是感性與理性的調和，智慧是理性與感性的調和，它是感性與理性的互動，不是感性與理性的衝突。若以前面所說的四個階段做判斷，在放鬆身心、體驗身心、統一身心的修行過程中，是在練習運用慈悲與智慧的觀念及方法，到了放下身心的層次，才算是經驗到了由自心之中開發出來的寶藏，得心應手，自自然然對己對人，無非是慈悲和智慧的並重並行了。　

　　2002年2月25日講於總統府