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「每個人都想要快樂，但要得到快樂，我們首先需要了解快樂是什麼。」 ──盧梭（Jean-Jacques Rousseau）
盧梭 Jean-Jacques Rousseau
「在我們自身之外找尋快樂，就像在面北的洞口等待陽光一樣。」 ──西藏諺語
我的一位美國朋友，是一位頗為成功的攝影編輯，有一次她告訴我她和一群朋友剛考完大學畢業考，大家正在討論未來的去向，當她說「我要快樂。」現場一陣尷尬的安靜，然後她的一位朋友說「像妳這麼聰明的人，怎麼會只想要快樂？」我的朋友說：「我並沒有說要如何得到快樂，有太多方法可以得到快樂，像是成家、立業、生孩子、冒險、助人及尋找內在祥和等等。不論我做什麼，我要有一個真正快樂的生命。」
柏格松（Henri Bergson）
快樂這個詞，法國哲學家亨利．柏格松（Henri Bergson）寫下「通常指涉某樣細微而不明確的事，是那些人類蓄意要模糊對待的辭彙，因此每個人都可以用自己的方式來詮釋，」從實際的觀點來說，如果我們談的是一些無關緊要的感覺，那麼讓快樂的定義保持模糊是沒關係的。但事實不然，我們談的是一種存在的方式，這種存在的方式定義了我們每一剎那的生命品質。那麼到底快樂是什麼？
社會學家定義快樂是「一個人對自己目前整體生命品質的正面評價程度。換句話說，一個人對自己生命喜愛的程度，」然而，這個定義並沒有區分出我們究竟是深深地滿意自己的生命，或只是對外在條件的滿足。對某些人來說，快樂只是「一種剎那、暫時的印象，而它的強度及長度，則隨著那些能令這些印象生起的因素而改變，」在本質上，這樣的快樂必然難以捉摸，並且依賴那些我們無法掌控的外在因素。另一方面，對哲學家羅伯．密斯哈黑（Robert Misrahi）而言，快樂是「對個人整體生存，或者對個人過去、現在及未來最燦爛輝煌的部分所散發的喜悅，」也許它是一種更持久的狀態。根據安德瑞．孔德．斯朋維勒（Andre Comte-Sponville）的說法，「我們所說的快樂，意味著在那一刻中似乎可以立即得到喜悅。」
安德瑞．孔德．斯朋維勒（Andre Comte-Sponville）
聖奧古斯丁（Saint Augustine）
快樂是一種技巧嗎？是否一旦得到，就可以忍受生命中的上上下下？有千百種關於快樂的說法，無數的哲學家也提供了他們的想法。對聖奧古斯丁（Saint Augustine）而言，「快樂是對真理的喜悅，」對康德（Immanuel Kant）而言，快樂必須是理性而且不能摻雜任何個人的痕跡；然而對馬克斯（Karl Marx）來說，快樂與工作中的成長有關。亞里士多德（Aristotle）曾這樣寫，「是什麼構成快樂，這是有爭議的，而一般廣為大眾接受的說法與哲學家的想法是不同的。」
康德（Immanuel Kant）
馬克斯Karl Marx
是否快樂這個詞已經使用過度，所以大家放棄了，認為這個詞是虛幻和無趣的？對某些人來說，談到找尋快樂幾乎就是沒品味。這些人在他們知性自豪的盔甲中，對快樂嗤之以鼻，就像他們對言情小說般地不屑。
這種貶抑是怎麼產生的？是對媒體所製造的虛假快樂的一種反應？是因為我們找尋真正的快樂卻徒勞無功？我們是否應該接受不快樂，而不再誠懇且理性地將不快樂與痛苦弄清楚？
那麼我們從孩子的微笑，以及在森林中散步後喝到一杯好茶所得到的單純快樂又是甚麼呢？剎那瞥見這些真實的快樂，雖然它們是如此豐沛而舒適，但是太倚賴偶發的情境，因此無法拿來做整體生命的解釋。快樂不應只局限於少數感官的愉悅、一些激烈的快感、爆發的喜悅、暫時的寧靜感、雀躍的一天，或是偷偷溜進我們生命迷宮裡的魔幻時刻。這些面向都無法正確刻畫出真實快樂中深邃及恆久的滿足感。
我所說的快樂是指從一個極為健全的心靈中所生起的深刻綻放感。這不只是一種愉悅的感覺、一種暫時的情緒或心情，這是我們存在的最佳狀態。快樂也是一種詮釋世界的方法，我們很難改變世界，但總是可以改變自己如何看待世界。
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白塔楊（Bertha Young）
快樂的一種預告
「白塔楊（Bertha Young）雖然已經三十歲了，她有時仍然想跑而不想走，在人行道上跳上跳下，把東西丟向空中再接起， 或者有時站著不動，然後沒有來由的地笑，沒有任何理由，只是單純地笑……如果妳已經三十歲，在街角轉彎時，突然被一種絕對的喜悅感所征服！就像妳突然吞下了這個傍晚一塊燦爛的夕陽，它在妳的胸懷燃燒著，然後傳送出小火花雨到每一個元素，進入每一個手指及腳趾。」 ──凱薩林．曼斯斐（Katherine Mansfield），《喜悅》
如果請任何一個人描述有關「完美」快樂的時刻，有人會說是在和諧環境中片刻寧靜的體驗，在陽光點綴的森林中，在山頂眺望廣闊的地平線，在寧靜的湖岸邊，在星光燦爛的雪夜中漫步等等。有些人會指向長期等待的事情：考試拿到A、運動場的勝利、與長期思念的人會面、孩子的誕生。另外一些人會提到與家人或所愛的人親密和諧的時刻，又或是令他人快樂的時候。
這些時刻似乎有一個共同因素，就是內在衝突暫時的消失，感受到世界及自身的和諧。享受著這樣經驗的人，當他在寧靜的野外散步時，除了單純的散步沒有任何特定的期待。他就是很單純地在此當下，自由而開放。
在此片刻中，過去的念頭被壓下，而心中也不受未來計劃的困擾，當下這一刻從所有的心理活動中解脫出來。 一切情緒危急感都消失， 這片刻的釋放，就是最深刻的祥和。對那些已經達到目標，完成工作或贏得勝利的人，他們長期所攜帶的壓力得到放鬆。這種隨之而來的放鬆，就是一種深刻的寧靜感，沒有任何期待和恐懼。
但這樣的經驗只是一些特定情境所帶來的浮光掠影，我們稱此為魔幻時刻，一個恩寵的時刻。然而這些吉光片羽所捕捉到的快樂時刻，與聖人們所體驗到無法言喻的祥和感相比，差別之大就好像透過針孔所看到的天空與針孔外廣大虛空相比一般。無論是在廣度、長度及深度都不一樣。
就算是如此，我們也能從這些流動的剎那學習到一些東西，這些在我們無盡掙扎中的寧靜時刻，可以讓我們感受到真實的豐沛是什麼，也幫助我們認識到有利於此的條件是什麼。
一種存在的方式
我記得有一個下午，我坐在我們尼泊爾寺廟的樓梯上，雨季令整個寺廟廣場泥濘不堪，我們在泥濘的地上鋪磚塊做為走道。我的一位朋友來到水邊，以一種惡心的態度環顧四周，然後一面抱怨一面踏著磚塊走過來。當她到了我的面前，她轉著眼睛說，「真噁心！如果我掉進這些髒水怎麼辦？這個國家什麼都髒！」因為我很了解她，我謹慎地點點頭，希望透過無言的同情，能令她舒服些。幾分鐘之後，我另外一個朋友拉婓爾（Raphaele），來到這個泥濘的廣場前；她一面在磚塊上跳著，一面嘴裡唱著「hup, hup hup！」 然後在踩到乾地上時，歡呼著說「真好玩！」她的雙眼發出喜悅的光芒，然後她說「雨季裡最棒的就是沒有灰塵。」兩個人，兩種不同看世界的方法，六十億人類，六十億個世界。
在一次比較嚴肅的對話中，拉斐爾告訴我一九八六年她第一次去西藏時，與一位在西藏淪陷後經歷了很大苦難的男士會面。拉婓爾說「他請我坐在一張板凳上，然後從他的熱水瓶中倒茶給我。這是他第一次和西方人談話。我們在一起經常發笑，他真的太令人喜愛了。孩子們一直跑過來，以驚奇的眼光注視我們。他問了我很多問題，然後他告訴我是如何被中共囚禁了十二年，囚禁這段時間為了在扎玉巴山谷建造水庫而開採石頭。這是一個完全沒有用的水庫，因為河床幾乎都是乾枯的！他周圍所有的朋友一個一個不是餓死就累死。不論他的故事有多可怕，他的話語中沒有一絲仇恨，眼中也沒有一點點憤恨，反而是綻放出仁慈的光芒。那天晚上當我入睡時，我在想一個受了這麼多苦的人，為什麼看起來這麼快樂。」
任何一個擁有內在祥和的人，不會因成功而自我膨脹，也不會因為失敗而氣餒。他能夠在一種廣大而深邃的寧靜中全然經驗著，因為他知道經驗只是暫時性的，執著於它是無用的。當他面對困境，當事情變得棘手時，他不會感覺到重挫。他不會陷入憂鬱，因為他的快樂是奠基在一個堅固的基礎上。有一位了不起的荷蘭女士伊迪．賀樂孫（Etty Hillesum），被關在奧胥維茲（Auschwitz）集中營裡，在她死前一年堅定地說出「當你擁有內在生活時，你確實不會在乎牢牆在你的哪一邊…….我在一千個集中營中已死過一千次。我已了知一切。沒有任何新消息會困擾我，不管從哪一方面來說，我已了知一切。然而，在每一剎那中我都發現此生的美和豐富的意義。」
賀樂孫（Etty Hillesum）
有一次在香港一個公開的會議上，一位年輕人從觀眾席上站起來問我，「你能告所我一個我應該活下去的理由嗎？」這本書正是對這個問題的一個謙卑回應，因為快樂是對生命的熱愛超過一切。喪失了所有活著的理由，也就是開啟了痛苦的深淵。外在條件所具有的影響力如此大，就像幸福一般，痛苦基本上也是一種內在的狀態。 要過一個有價值的生活， 這個了解就是關鍵。甚麼樣的心理狀態會令我們的快樂生活枯萎，而又是什麼能滋潤它？
改變我們看世界的方式，並不是一種幼稚的樂觀主義，或者是為了要平衡逆境而設計出一種虛假人工式的歡樂。當我們的內心迷惑，由此而產生不滿足感及挫敗感，當這些感覺左右著我們，就算我們一再告訴自己「我很快樂！我很快樂！」這就像在廢墟中重漆牆壁一般是徒勞無功的。找尋快樂並非透過玫瑰的色鏡來看我們的生命，也不是要我們無視生命中的痛苦和不圓滿。快樂也不是一種大樂的境界，無論任何代價都必須獲得；那是一種精神上的除毒，將那些毒害心靈的仇恨及迷戀去除。同時也是學習如何看待事物，減低現象及實相之間的鴻溝。為了達到這個目的，我們必須更加了解心靈如何運作，以及對事情的本質有更正確的洞察；因為在更深的層面來說，痛苦與對事物本性的誤解有著密切的關係。
實相及洞察力
我們所說的實相是甚麼？在佛法上，這個辭意含著事物的真實本性，不會被我們強加於其上的概念而改變。這些概念會在我們的覺受輿實相間開啟一道鴻溝，然後製造出我們與世界間永無休止的衝突。「我們錯讀世界，然後說世界欺騙了我們，」羅賓卓納．塔果（Robindranath Tagore）這樣寫道。我們把暫時當做永恆，把痛苦的來源當做快樂：對財富、權力、名聲的渴求，以及對有苦快樂的追求。
喬治．本納努斯Georges Bernanos
我們所指的知識，不是指嫻熟大量的資訊，而是對事情真實本性的了解。由於習慣使然，我們將外在世界看做一系列個別分開且有自主性的個體，同時賦於外在世界一些我們相信是它們與生俱來的特徵。我們每一天的生活告訴我們事情是「好」或「壞」。對我們而言，這個能覺知一切的「我」也是同樣的堅固而真實。這個錯誤，佛教稱之為無明，由此而產生強大的執著及憤怒的反應，通常都會帶來痛苦。就像伊迪．賀樂孫言簡意賅地說「大障礙永遠都只是表相而從來不是實相。」在梵文中所稱的輪迴，也就是無明和痛苦的世界並非存有的基本狀態，而是我們誤解實相所產生的精神宇宙。
現象世界是由無數一直在變化的因和緣聚集而產生。當太陽照在一片雨上就會產生彩虹，然後當這些形成它的因素中有任何一個消失，它就消失了；現象本質上是以一種相互依存的模式而存在，它不具有自主性及恆常性。一切都是關係，沒有一樣事情是獨立自存的，沒有一樣事情能免於因果的力量。一但了解並內化這個重要的概念，對世界的錯誤覺知將轉化為對人與事的正確理解：這就是洞察力。洞察力不只是一種哲學的概念，它來自一種基本的心態，可以去除我們內心的盲目，以及由此心盲所產生的煩惱，這樣的煩惱也就是造成我們痛苦的主因。
每一個生命都具有完美圓滿的潛能，這就像每一粒芝麻都含滿了油一樣。在這樣的意涵下，無明指的就是不能察覺此一潛能，這就像一個乞丐不知道自己的茅屋裡埋藏著寶藏一樣。實現我們的真實本性，掌握此一隱藏的寶藏，可以讓我們的生命充滿意義。這是讓我們找到寧靜，以及讓利他主義發陽光大最確實的方式。
有一種遍滿我們所有情緒的生活態度，能夠讓我們面對所有的快樂和痛苦。這種深刻的快樂，就像喬治．本納努斯（Georges Bernanos）所寫的「沒有任何東西可以改變它，就像在暴風雨下的廣大寧靜水庫。」這樣的狀態在梵文中稱為「sukha」（真正的快樂）。
當我們從心盲及煩惱中解脫出來後所展現的一種恆常幸福的狀態，就是Sukha。它也是一種能如實看待世界的智慧，不再有矇蔽或扭曲。最後它是一種趨向內在解脫的喜悅，以及對他人所綻放的慈悲。
凱薩林．曼斯斐（Katherine Mansfield）
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