生命的痛苦及其解脫
濟群法師
人的一生最重要的是生命,最希望得到的是幸福。如何才能得到幸福呢？古往今來的人類都在不懈努力地追求和探索著。遺憾的是大多數人對這個問題都不能正確認識，他只知道一味地追求財富、地位、名利、愛情，以為擁有這些就能得到幸福。然而，今天物質文明這麼發達，人們在充分享受物質生活的同時，卻依然煩惱重重，痛苦不堪，原因是什麼呢？今天，我想從佛教的觀點來談談這個問題－－生命的痛苦及其解脫。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什麼？我想這是大家都非常關心的問題。通常問別人,你為什麼活得痛苦，答案往往因人而異：有人會說身體不好，長年躺在病床中，感到很痛苦；有人會說沒有飯吃，沒有衣服穿，因為饑寒交迫，感到痛苦；有人會說到了結婚年紀，而沒有談上合適的物件，感到很痛苦；有人會因為談戀愛失戀了，感到很痛苦；有人希望當官，不擇手段地住上爬，可是就當不上官，感到很痛苦；有人會因為生意不景氣，不能賺錢發財，而感到痛苦。這是因為各人處境不同，追求不同，所以對痛苦的認識也不一樣，但這些都是痛苦的現象，不是痛苦的根源。
因為，一個人沒有飯吃，沒有衣服穿，感到很痛苦，可是，有了飯吃和衣服穿之後，就能活得很快樂了嗎？生病固然痛苦，恢復健康了就能活得很快樂了嗎？到了結婚年紀，找不到合適物件固然痛苦，有了合適的物件，就能活得很快樂了嗎？沒有當官覺得痛苦，當官了，就能活得很快樂了嗎？
其實，我們這個世界的眾生，只要在你的生命裡還擁有煩惱，不論處在什麼地位，總有這方面或那方面的痛苦，一個人要想活得快樂，必須要找出痛苦的根源，然後斷除它，就是醫生治病，先找出病根，從根本上去治，否則頭疼醫頭，腳疼醫腳，治標而不治本，那是沒有用的。那麼生命痛苦的根源是什麼呢？佛教告訴我們有以下幾個方面：
1、無知
“無知”二字，很多人都會理解為沒有知識。在我們這個科技發達的時代，知識非常重要，所謂知識就是力量，知識就是財富。而在座的都是知識份子，都很有知識，比如學歷史的有歷史知識，學中文有中文知識，學哲學的有哲學知識，學生物的有生物知識，有知識固然能夠給人類生存帶來很大方便，但是並不等於有知識就能活得很快樂了，有知識就沒有痛苦了。
那麼，什麼是無知呢？缺乏透視宇宙人生真相的智慧是無知。作為生命，我們對自已不瞭解：不知道生從何來，死從何去？不知道自命的前因後果。我們對自已的心也很陌生，總是時而煩惱，時而歡樂，時而痛苦，時而憂悉，莫明其妙，不能把握。另外，我們對自已生存的世界也不清楚：譬如宇宙有始無始？世界有邊無邊？在我們認識的事物中：何為虛妄？何為真實？生命與宇宙究竟是什麼關係？我們簡直一無所知，稀裡糊塗地活著，我們能不痛苦嗎？
錯誤觀念是無知：由於我們缺乏透視宇宙人生真相的智慧，對宇宙人生勢必就不能正確認識，顛倒黑白，產生許許多多的錯誤觀念，而人們都是在自已觀念指導下生活，有什麼樣的觀念就會出現什麼樣的人生。比如有人不相信因果，否認善惡報應，這種人往往會抱著僥倖的心理，去做一些不法之事，可是一旦果報成熟，他的痛苦就來了。有些人在無神論觀念的指導下，以為人生，應該及時享樂，當他們富裕的時候就盡情享受，乃至奢侈浪費，豈不知人生一世的福報是有定限，就象銀行存款一樣，支出一元就會少了一元，支出十元就少去十元；同樣的，我們這一生福報是前生種下的，享受掉一分就缺少一分，如果盡情享受，福報完了，那你未來生命只得在窮困潦倒中度過，或者短命而死，所以宋代法演禪師說：福不可以享受到盡頭，假如福享受盡了，幸福和快樂的源泉就會枯竭。
迷信是無知：我們因為對宇宙人生缺乏認識，就會產生各種迷信的行為，比如在信仰上迷信鬼神，以為山有山神，樹有樹神，打雷有雷神，颳風有風神，下雨有雨神，掌管務農有文昌神，管轄家作事務有神農大帝，城隍土地，閻羅王等，信仰世間上的一切都有神在控制著，人一生吉凶禍福都由神安排，這種人就會把生命的幸福寄託在神的身上，一天到晚祭拜討好神，求神問卜。可是，人的命運是取決於自已的業力，由造作善惡業的不同，招感苦樂的結果，一個人要想擁有美好的未來，還得現在多造善業，倘若不造善業,只知一味地討好神,相信神會給你幸福,會包庇你的罪惡行為,到時業果現前,依然要自食苦果的。
有些人迷信算命。人是否有命運這麼回事呢？答案是有的，但人們因為不瞭解因果道理，對自已的命運自然無法知道，這就希望通過算命看相來瞭解。但算命看相的準確程度是要受到算命先生智修養，以及所依算命典籍可靠性的影響，倘若算得不準確，而你又十分相信他，豈不會耽誤你的事業和前途，況且人的命運並不是絕對固定的，原因是，我們的命運取決於善惡的業力，而業力又由心造，命是心造的，心自然能改變命運，所以迷信於算命也是不理智的。
有些人迷信看風水。比如蓋一棟房子，總要先請地理先生來看看風水，然後選擇吉日時才能破土動工，地理先生如果說：這塊地不能建，否則會對你的父母不利，你本來對這塊地很喜歡，但又不願讓自已父母倒楣，擔心真像地理先生所說的那樣，這時你就會左右為難了。其實有很多公房商品房修建的時候，何嘗有看風水擇吉日，可是居民居住或開店鋪,生意不是照樣很興隆了嗎？
有人說以上這些我都不迷信,或者自我宣稱我什麼都不迷,可是我們要是他細考察一下，大凡世人都是有所迷的，貪財的是財迷，貪色的是色迷，貪權的是權迷，愛看足球賽的是球迷，愛聽唱歌的是歌迷，愛書法的是書法迷，愛畫畫是畫迷，總之，沒有覺悟的眾生，總是情有所鐘，難免“迷信”二字。因為有所迷，就會有痛苦，君不見中國足球隊屢遭挫敗，給中國的足球迷帶來了多少失望和傷心啊！
不良習慣是無知：在我們的生命延續過程中，習慣的勢力始終在支配著，可以這麼說，習慣控制著人生，習慣左右著我們的命運。因此，在人生中養成一種良好習慣，非常重要，可是我們因為無知的關係，總有這方面或那方面的不好習慣，比如有人喜歡鋪張浪費，以此來炫耀自已的財富，結果不但折福，還會引來一些酒肉朋友，有人喜歡表現自已，以為通過這種舉動可以取得別人對你的尊重，豈不知表現自已就是樹立敵人，表現自已只能導致別人對你的反感。有人喜歡賭博，賭博的人大多以貪心出發，希望從別人那裡贏到一些錢，可是一旦賭上癮之後，就不能自已了。因為一個人在賭博場上，他倘若贏了錢，就會希望贏的更多，如果輸了，他總想把本錢撈回畫，或者還想贏一些，這樣就沒完沒了地賭下去，直到傾家蕩產，乃至最後殺人失搶動，犯罪而死。
吸毒是一種不良習慣。吸毒者剛開始時，往往抱著一種好奇的心理，當然也有一些人是由於空虛無聊，尋求刺激，也有人是在事業情感挫折的情況下，為了逃避現實，追求片刻寧靜才去吸毒的。沒想到這種暫時的滿足，都會帶來無窮的後患，一個人吸毒之後，正當吸毒時感到興奮，感到快樂，當他不吸時就會難過得不得了，因此，他就要繼續的吸下去，吸毒使人家破人亡。
我們平常不肯把心閑下來，也是不良習慣。大凡世俗上的人有一個特點，不肯讓自已的內心有一刻的清閒，一天到晚總要不停的忙著，他們除了正常的八小時工作，幹家務，應酬人際關係；如果還有多餘時間，就會不停地去看電視、電影、找人聊天，從而養成一種習慣，只有在外境刺激下內心才感到充實，才得以平衡，倘若閑下來，無所事事時，就覺得空虛無聊。其實，這種充實是虛假的，是短暫的。真正的充實，真正的快樂是來自內心的寧靜，一個人如果擁有一顆寧靜的內心，在任何情況下都會覺得充實，根本不必要借助外境。
2、執著
由於無知，我們就會產生執著，佛教認為眾生執著很嚴重，時時表現，處處表現，在經論中稱曰遍計所執：遍是普遍，計是計度分別，就是對一切事物進行普遍分別，當然這種分別不會正確的，因為它是建立在無知的基礎上，是在錯誤觀念的指導下，所產生的分別；所執是執著，在虛妄分別的基礎上加以執著，對於這種執著，佛教將歸納為兩大類：
（1）法執：對法的執著。說到法，我們通常都會理解為法律或法則，佛教所說的“法”則不一樣，它包含的範圍非常廣泛,世界上一切的一切:不論是精神的,物質的,有為的,無為的,善良的,醜惡的,清淨的,染汙的,無不可以稱為法。
所以，法在佛教中的定義是，軌生物解，任持自性。軌生物解，是說作為一種法，它能使人瞭解它是什麼；任持自性，是說法，它具有保持自身的體性，或者說擁有自身的特徵。比如水以濕為自性，因為它擁有濕的特徵，當我們看到水的時候，就知道它為水。又如火以暖為特徵，當我們一接觸到火的時候，就知道它為火，世界上一切事物無不是這樣，所以，世界上的一切事物無不可以稱之曰“法”。
明白了法，再說明法執，眾生的法執非常普遍，比如日常生活中：我們會對名言概念產生執著，在名言概念中尤其對自已的名字執著的特別利害。我們把名言概念都看成是實在的，當聽到人家恭維讚歎幾名，說你長得很漂亮，很有能力，你就會心花怒放，倘若聽到人家誹謗你，罵你是驢子，昌王八，你就會難過死了，其實，語言只不過是一種符號，是人類約定俗成的，它與事實並不是一個東西，就象我們說火，不會燒嘴一樣。可是眾生愚癡，錯誤的把語言概念執著為真實，當你罵他驢子時，他思想覺得自已仿佛就成為驢子了，因而火冒三丈，暴跳如雷，痛苦不堪了。
我們對身體也產生執著。在人的一生中最重要的是身體，一個人最關心的也是自已的身體，忙於為它吃，忙於為它穿，忙於為它住，忙於滿足它的種種欲望：財欲、性欲、食欲、睡欲，人一生基本上都在追求滿足欲望中度過，有的人甚至希望自已能長生不老，如古時秦始皇，漢武帝、唐玄宗等，想盡辦法地去乞求不老之藥，希望自已永遠不死，事實如何呢？他們都是要死的，因為世界一切都是無常的。佛經上說：有生無不死。我們把身體執以為實在，希望長生不老，一旦死亡降臨時，你的痛苦就來了。
我們也對身體的色相產生執著。尤其是女孩子，一天中有多少時間用在打扮上，她們不停地沐浴，更換新衣服、塗脂、抹粉、畫眉、變換髮型，搞得全身細胞都不得安寧，她們以為這就乾淨了，這就美了。其實，我們的身體並不乾淨，正如佛經上所說的：九孔常流不淨，我們的身體上有九個窟窿，不論是從上面窟窿流出，還是從下面窟窿流出，都是不乾淨。夏天到來時，一身汗水，三天不洗澡，就要臭穢不堪的。再說美貌也是暫時的，年老則色衰。所以，佛經讓我們：觀身不淨，觀身無常。而我們眾生執身為淨為常，以致引起許許多多的煩惱。
我們也執著財富為實在。世人有很多錯誤的觀念：比如金錢萬能，有錢就有一切，因此舉世紛紛都在為錢，一切向錢看。當然，生活中不能沒有錢，為了生存的需要，適當的財富也還是必要有的，但有些人欲從財富的擁有中得到滿足，得到快樂，他們有了財富之後，慳貪吝嗇，不肯佈施，甚至自已也捨不得使用。然而，世間無常，積聚的財富終必消散，一旦天災人禍降臨，或公司倒閉時，他的痛苦就來了。
我們也執著男女相，青年男女的接觸中，男孩子的英俊、瀟灑，女孩子的漂亮，都很容易博得異性的好感，比如男孩子看到漂亮的女孩子就會產生愛慕之心，於是就想盡辦法地去追求她，思念她，如果得不到，就會有求不得苦；倘若得到了，而又不能時時在一起，就會有愛別離苦。男孩子在追求女孩子的時候，如果只注重漂亮的外表，忽略內在美，也不管性格上的差異，將來長期在一起生活時，必然會痛苦不堪的，同樣的，女孩子假如迷惑于男孩子英俊的外表，虛假的言辭，而不重視他的德行，盲目地愛上他，將來她也是要吃虧的。男女之間假如彼此傾心愛慕，就希望永遠地愛。可是世間是無常的，人的心念也是無常的，當無常來時，痛苦隨之就來了。
當然，眾生的執著還有很多，比如我們執著的位實在，事業實在，乃至我們把一切都看成很實在的，或是世界上的一切都是無常的，空的，虛妄不實的，因為我們的認識與事物真相相違背，這就造成了許許多多的痛苦。
（2）我執：我，是主宰義，常一義，不變義。眾生總覺得在我生命中，有一個主宰，常一的自我，在主宰著我們的生命，因此處處以自我為中心，時時為我著想，一天到晚生活在強烈的自我中。這是我的，那是我的，我喜歡，我討厭，對我有利，對我有害，尊重我，侮辱我，如果我們能用電腦來作個統計，我們一天不知道要說多少個“我”字。
因為我們有了“我”的觀念，進而產生我執。通常我們會執名字為我，比如你走到外面去，聽到或見到你的名字，以及一些與你浼字有關係的議論的文字，你會特別關心，覺得這個名字就是我，讚歎這個名字就讚歎我，譭謗這個名字也是譭謗我。其實，大家知道我們名字是後天父母給取的，是個代號，而一個人有時會有很多個名字，怎麼能說是我呢？執名字為我，為之憂喜，實在很無謂的。
我們也會執身體為我，色身乃是四大的假合，何嘗有我。我們卻把他執以為我，因此，有人為自已色身長得醜陋感到自卑，有人為自已魁梧而自豪，有人為色身衰弱而憂悉，有人為色身強健而歡喜，世人終身都在為之奴役。難怪老子：“吾有大患，為吾有身，吾若無身，複有何患。”佛教也說：“身為苦本”。之所以這麼認為，都是因為執身為我的緣故，由眾生強烈的執身為我，才造成了人生的種種痛苦。
我們也執服裝為我，當一個穿上高級漂亮服裝時，他會覺得很神氣，高人一等，倘若穿的是破破爛爛，他就會自慚形穢，抬不起頭。我們也執工作為我，有人因為自已位居高位，而神采飛揚，覺得我與眾不同，有人因為自已工作低賤，而覺得我不如人家。其實，工作、服裝與我又有什麼關係，而眾生無知，妄執為我，才有了種種煩惱。
眾生的執著千差萬別，遍一切時，遍一切處，舉要言之；不外乎法二執，由於顛倒認識和執著，有執著就有牽掛，有執著就會去造業，有執著就有痛苦。
如果說無知執著是生命痛苦的根源，那是因為無知執著會導致煩惱的出現。煩惱能引起生命的痛苦，煩惱本身就是痛苦。原因是煩惱為擾亂內心寧靜的心理，它是我們生命裡本來具足的，但它的產生與外在條件也有關係。眾生之所以活得痛苦，就是因為他生命裡擁有煩惱，一個生命只要存有煩惱，無論它走到哪裡都不可能有真正的幸福。所以，煩惱是造成痛苦的直接原因。
那麼，眾生的煩惱究竟有哪些呢？佛經中稱曰八萬四千種煩惱，這裡包括欲界煩惱，色界煩惱，無色界煩惱，在三界之中不同的生命層次有不同的煩惱，這些煩惱又把它歸納為根本煩惱六種，隨煩惱二十種，根本煩惱是其蛇煩惱生起的根本，又是根本煩惱的分位，當然，這裡不能一一個紹，只能把重要幾種提出來說說。
在根本煩惱中的第一種是貪心所，貪心是我們最常見的一種心理活動，貪是對自已喜歡的境界，產生一種染著佔有的心理。它的表現形式很多：如貪著自已的財物，以為是生命的資糧，是快樂的源泉，是生活的的保障，是處世世的資本，就會對財物表現出慳貪；如染著自已的的位，以為高人一等，就會表現出驕慢自大；如貪著別人的的位，或別人的財物，就會表現出諂曲的心理，想盡辦法的去討好他人，奉承他人，乃至欺騙他人，然後達到謀取他人的位，或佔有他人財物的目的。
貪的範圍也很廣泛，論中稱曰：“於有有具染著為性”。有是三有，即三界也；有具，是三有之因，三界現象及能招感三界現象的因緣，都是我們眾生貪著的物件：比如我們貪執好看的色相，對美色貪蓍不舍，沒有得到希望得到，得到了又擔心失去，由此產生種種痛苦；貪著好聽的聲音：清脆的鳥啼聲，悅耳的音樂聲，動聽的恭維讚歎聲，一個人聽慣了這些聲音，聽不到時，他就渴望聽到，如果聽到逆耳的聲音，他會感到不安，覺得難過。貪著美味，世有饕餮之徒，專以享受美食為快樂，他們吃盡山珍海味，美味佳膳，在欲望上得到極大的滿足，但過度的飲食有傷腸胃，山珍海味吃多了造下無窮無盡的殺業，山珍海味吃慣了難以適應清茶淡飯，從享受佳餚美味中得到快樂的人，一旦不能吃上佳餚美味，他的痛苦也就生起了。貪著妙觸：觸是接觸的環境，人類的不斷奮鬥，除了為衣為食，還有就是為自已創造一個美好的環境，窮人可以在簡陋不堪的地方居住，富人卻要住別墅，住五星級賓館，固然，這是人的福報不同所致，但是福報是有限的，福報也是無常的，當福報盡了，不能再有舒適的環境，而又享受習慣了，豈不痛苦。
在日常生活中：我們貪著自已的身體，貪著自已的家庭，貪著事業，貪著地位，貪著居住環境，貪著財富，貪著睡眠，貪著美好的山水，貪著建立的人際關係，貪著一切的一切，因為有了這許許多多的貪著，就有許許多多的掛礙，內心不得安寧，不得自在。又因為貪著進而就希望佔有，於是拼命追求，得到了也僅僅是暫時的滿足；如果不能得到，就有求不得苦。所以，貪著是煩惱，貪著是痛苦。
與貪相反的一種煩惱就是嗔，嗔也是活動頗繁的一種心理，它是對自已不喜歡的境界產一種排斥或損害的心理。嗔的表現形式很多：比如當你遇到人家罵你、打你、譭謗你、挖苦你，以及損害你的利益時，你就會怒火中燒，暴跳如雷，事過以後懷恨在心，時時想著報復，嗔恨心使你內心失去平靜，嗔恨心使你坐立不安，嗔恨心又使你惱羞成怒，可是，假如我們仔細分析一下，我們就會發現擁有嗔恨心是一種很愚癡的表現，你說我嗔恨某人，很煩惱，可是某人並不知道我對他的嗔恨，倘若知道而你沒有付諸行動，對他並不能構成傷害，你不是自尋煩惱嗎？假如把嗔恨心變成行動，這種行動大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行為對他固然沒有好處，而對你又何嘗不是壞事，佛經上說：“一念嗔心起，百萬障門開。”又曰：“火燒功德林”無不顯示了嗔心的過失。
嫉妒也是嗔恨心的表現，如果憤恨心理的產生，是因為別人傷害了你的利益，還情有可原。那麼，嫉妒的出現實在是莫名其妙了。雖然，這種心理是莫名其妙的出現，且還相當普遍，一個人看到別人榮耀時，他就會產生嫉妒心理，儘管在很多情況下，他的這種榮耀，並不會影響到你的利益，可他就是要嫉妒，沒有辦法。嫉妒顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，嫉妒使人幹出很多蠢事。
嫉妒是一種可怕的心理，嫉妒又是一種人們比較容易出現的心理。所以在佛經中就特別宣揚隨喜之功德。隨喜功德是很廉價的，比如別人做了一件慈善事業，花費了十萬百萬財富，你一分錢也沒有失去，可是，當你看到別人在實行此事過程中，你由衷的感到高興，並用美妙的語言去鼓勵他，讚歎他的功德，你的功德就跟他一樣，隨喜是廉價成就你的功德，似乎很容易辦到，但因為我們有嫉妒心時常作怪，隨喜之心則難以生起，不過有了隨喜，就能對治嫉妒。
慢也是重要煩惱之一，它是抬高自已，誇大自我的一種心理表現。所以慢的定義，是執恃自已為尊為大，蔑視他人，對於有才有德的人，不肯謙下，固步自封，我行我素，由此造諸惡業，導致生死輪回之之痛苦。
慢心所，通常有這些不同的表現形式：比如他人不論在哪方，諸如道德、智慧、學問等等，確實都不如自已；或者他人不論在哪方面都與自已不相上下，這時慢心重的人，就會對不如已者加以輕視，說他樣樣不行，對於與自已水準相等的人，會說他沒有什麼了不起，還不是同我一樣，有什麼值得我尊敬呢？這叫慢，如有人不論在哪方面都與自已相等，但他卻覺得自已超過他；或者有人不論在哪方面，確實超過自已，可是他卻覺得別人並沒有超過我，最多不過與我水準相等而已，像這樣的慢心，未免太過一些，這叫過慢；如有人不論在哪方面，都勝過自已很多，自已什麼都不如人，但他不僅不承認自已不如，反而認為自已處處勝過他人。聽到別人對他讚歎，自已就不服氣，像這樣的慢心自負，簡直太過分了，這叫慢過慢；五蘊組合的生命體上，本來是沒有我的，但由於自已的妄見，支配著內心，以為其中有個我，這已經是不對了，可他還誇大自我，抬高自我，表現自我，輕視他人。處處以自我為中心，覺得別人都應該尊重我，都應該為我服務，都應該聽我指揮和差遣，乃至希望整個世界都應圍繞著我行動，這叫我慢；有些學佛的人，在修道過程，稍微有了一點成就，就誤以為自已證到了什麼了不起的果位，這叫增上慢。有人生性自卑，但對別人學問淵博也不以為然，覺得他有學問是他的事，我雖然沒有學問，但還不是一樣的活著嗎？沒什麼了不起，為了避免暴露自已的無知，全然不知謙下，不會尊重別人的學問道德，不懂得向上追求，自甘沉淪，這叫卑慢。世間上有些人沒有什麼實際德行，但為了博取世俗名利，就不擇手段的到處宣傳自已，自欺欺人，以期達到自已追求的自的，這叫邪慢。
一個慢心所重的人，他的學識很難長進。俗話說：“謙受益，滿招損”。具有慢心者，大多把自已看的過高，覺得自已已經很了不起了，不需要再學了，因而輕視一切目中無人。對於別人的意見很難認真聽取，對於別人的學識也不會去虛心學習，這就使他的學識永遠停留在那個水準上，永遠都不容易進步。自古以來文人相輕，是因為慢心理的作用。大凡有特長的人，我慢特別重，這主要是因為他有我慢的資本，同時又因為整天接受別人的恭敬讚歎，無形中給他造成一種假像，覺得自已仿佛就是那麼了不起，那他自然就不會把他人的成就看在眼裡了。
慢也使得人與人之間很難處好關係，一個我慢重的人，他的自尊心會特別強，時時都希望別人尊重自已，而自已又不懂得尊重別人，甚至隨意傷害別人。然而，人與人之間的關係是相互的，你要想得到別人的尊重，首先你得尊重別人，倘若你瞧不起別人，甚至任意傷害別人，自然別人也會同樣對待你。自尊心強者，情感是很脆弱的，他只能適應恭維讚美之詞，一旦受到打擊，精神容易崩潰，因此，這種人是不堪一擊的。
4、造業
前面簡單的分析了幾種重要煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素，煩惱使我們不得自在， 煩惱又促使有情去造種種業，業是一種行為，在佛教中把人的行為從倫理的角度，大體分成三種：曰善，曰惡、曰無記。其中唯有善與惡二種行為可構成業力，無記的行為是不能成為業力的。
那麼，善惡行為是如何判斷呢？唯識宗的核心典藉《成唯識論》說：“能順益此世他世之有漏與無漏行法為善，反之，於此世他世有違損的有漏行法為惡。這裡對於善惡分別是貫穿現在世及未來世來看。一種行為必要對現在世及未來世都有利益才稱為善，比如佈施是一種善行，一個人修了佈施行之後，能夠克服自私慳吝，培養慈悲濟世的博大胸懷，是現世樂；通過修佈施行，在未來生命裡能招感無盡財富，是未來利益樂。相反的，對現在世與未來世都有損害的行為是惡法。比如殺人，一個殺人犯現世時時擔心著他人的報復或法律的制裁，未來世必要招受三途諸苦，殺人行為導致現在世及未來世的生命痛苦，稱曰惡行。
與善惡不同的還有無記行。無記是不能記別它是善是惡，比如坐了時間長了，到山走一走，口渴了喝幾口水，肚子餓了吃兩塊麵包，睡覺前洗洗臉，都算是無記行。又如人天的快樂果報，現世雖有利益，對未來世卻沒有影響，則不能稱為善，惡趣的苦果，現世雖有損害，對未來世卻不能造成後果，也不能稱之為惡，這都是屬於非善惡的無記行。
另外在《十善業道經》中也談到善惡的區別標準。經中說：“言善法者，謂人天乘，聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提。皆以此法為根本而得成就，是名善法。”這是從結果上來比知行為的善惡，能夠成就世出世間五乘果位的行為是善法，如人天乘的五戒十善，聲聞緣覺乘的三十七道品，菩薩乘的六度四攝行等，都是善的行為，而能招感三惡道的十善行，則是不善行。
善惡行千差萬別，但最基本的是十善十惡。先說十惡行：
一、殺生，是民噁心斷有情命根的相續。具五緣成殺業道：
1、故意有殺心。
2、殺他有情。
3、他有情想。
4、作殺加行，比如具有殺他的一切準備。
5、不是誤殺。
二、不與取：也稱偷盜，包括騙取，竊取，強奪，霸佔，吞沒等，凡是不與而取的行為。具足五緣成業道：
1、故意起盜心。
2、對於他物。
3、起他物想。
4、預先有盜竊的動機與準備。
5、不是誤取。
三、邪行。又稱邪淫。總有四種：
1、非境；如對他妻子或父母姐妹等行淫。
2、非道：于不正道行淫。在自已妻口及余道行淫。
3、非時：雖然是你的妻室，假如你在她懷胎時，兒飲乳時，受齋戒時，與她行淫也成邪淫。
4、非處：如在寺中或佛塔邊行淫。
四、虛誑語：又稱妄語，書面妄語，以及通過表現：如默認、暗示、點頭、手勢等。是凡達到欺騙目的，都是妄語。具四緣成業道：
1、以違背事實的言論去欺騙別人，比如見言不見，不見言見等。
2、對方理解你的意思。
3、有欺騙的心理。
4、對方如實接受。
五、離間語，即挑撥離間，也稱兩舌。其足四緣成離間語染：
1、有挑撥離間他人關係的意思。
2、製造矛盾的語言。
3、對方理解你說的內容。
4、如實接受。
六、粗惡語，又稱惡口。如譭謗，攻擊、諷刺、尖酸、刻薄、挖苦等傷害他人的語言。具足四緣成粗惡語染：
1、有心傷害他。
2、發出非愛語。
3、對方理解、
4、如實接受。
七、雜穢語。又稱綺語。具二緣成雜穢語染：
1、有染汙心。
2、所發語是誨淫誨盜，情歌豔詞，天南地北，戲論言詞，以及不正見的邪論等。
八、貪欲：對於他人的財富起非理希求。想要占為已有，是貪業道。
九、嗔恚：對於有情起傷害心理。是嗔業道。
十、邪見：撥無因果，否定對賢，不信前生後生，是愚癡邪見。
與十惡行相反便是十善行。即不殺生，不不與取，不邪淫，不虛妄語，不雜穢語，不離間語，不粗惡語，不貪欲，不嗔恚，不愚癡邪見。
十善十惡都依身口意三業發出的。殺生、不殺生、不與取、不不與取、邪行、不邪行、是身業的表現；虛妄語、不虛妄語、雜穢語、不雜穢語，離間語，不離間語，粗惡語，不粗惡語，是口業表現；貪欲、不貪欲、嗔恚，不嗔恚，邪見，不邪見，是意業表現。
又十善十惡中身口業都根源於意業，由意業中煩惱心所才能引起身口業的不善行為。如貪心會引起殺生，通常人們因為貪肉食的 美味，或者希望從殺生販賣中得到利潤，而大造殺業，有時也為了佔有別人的財富而不殺掉他又得不到，在這種情況下，就造了謀財害命的惡業。至於國與國之間的戰爭，大多也是因貪心引起的，像春秋戰國時期戰爭頻頻，都還不是因為要吞併別人的土地？前兩年伊拉克侵佔科威特，也是為貪他的石油，造成了許多人家破人亡，無家可歸。貪心也會引起偷盜，那些小偷或大盜之所以要不擇手段地獲得別人的財富，那是因為對他錢財起貪心了，貪心也會引起邪淫：男女之間因為互相貪愛故，這才出現淫邪的行為。貪心也能引起妄語，在商業界有許多人，為了能賺更多更多的錢，一天到晚都在說假話，欺騙別人。因為貪心，促使我們眾生造下了許多罪業。
嗔心導致有情造種種業：嗔心會引起殺生，人與人爭鬥都是因為有嗔心。隨著嗔心的升級，爭鬥也會隨之而升級。一個處在極憤怒中的人是很難保持理智的。因此，爭鬥時往往拔刀相見，白刀進去紅刀出來，輕者重傷，重者一命嗚呼。嗔心也會引起偷盜。有些人看到別人財產很多。內心十分嫉妒，因此就想辦法用明搶或暗偷，把他的財物據為已有，那些日本士兵他們充滿著嗔恨心到鄉下去掃蕩，遇到人家妻女總是先強姦後槍殺。嗔心也會引起妄語，有時因為你對人家有嗔恨心，當別人請教你問題時，不願意告訴他事實真相，欺騙別人。嗔心使得我們造下種種惡業。
眾生造了惡業都要招感果報的。這些罪業的感果情況是取決於因緣的。因緣具備了業果才能成熟。所以業力又分為現報業，即現生受報；生報業，即來生才能受報；後報業，是要等到第二生，第三生乃至更多生才受報；不定報業，是受報時間及報應輕重都沒有一定的。所以在現實生活中，有許多人因為不明白三世因果的道理，常怨恨上天不長眼睛，善惡總無結果，其實不然，善惡並不是沒有報應，只是時間沒有到罷了。
5、苦果
現有的生命形式及現在的處境，是我們過去生中造業所招感的結果，因為我們所造的業不論是善是惡，都是有漏的，相應招感的果報就有缺陷和痛苦了。所以在佛經中講我們有情的生命有八苦交煎，即生苦、老苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨僧會苦，五陰熾盛苦。這些苦有來自于心理，如五蔭熾盛中的種種煩惱；有來自於身體，如生老病死；有來自社會關係，如愛別離苦，求不得苦等；有來自物理世界，如五蔭熾盛中的地、水、火、風某種增盛，引起大水大火的震等災難。因此作為生命它是充滿著各種痛苦的。
眾生的各種痛苦都有它的前因後果。比如有人短命或者身體多病，那是因為你過去殺生或者虐待動物。你殺生，讓那些動物短命而死，不得終其天年，那麼你自然要受短命的果報，你虐待動物，讓那些動物痛苦地活著，相應的你也要得到病痛的懲罰。有人貧困潦倒，任何好的機遇他都碰不上，同樣是做生意，雖然他的智力並不比別人差，但總是不能賺錢，那是因為過去慳貪，吝嗇結果。一個人的富貴與否是取決於他的福報，而福報又是來源於佈施，有一分耕耘才有一分收穫，倘若你慳貪吝嗇，不肯佈施，那將來只能貧窮了。
有人長得醜陋，生就一付對不起觀眾的相貌，那是因為嗔恨心太重的結果，世界上最難看的表情，是在一個人憤怒的時候，那是一張扭曲的臉。一位即使長得再漂亮的小姐，若充滿嗔恨時都是可怕的，因此，經常起嗔心的人，會導致醜陋的結果。相反的你想擁有莊嚴的相貌，就應該有忍辱的修養，祥和的心境，保持微笑，方能得到相貌莊嚴的果報。
有人家庭不和諧，夫妻之間吵架不停。那是因為在過去曾種下兩舌的因，兩舌是挑撥離間，破壞他人的友好關係，你不想讓別人和諧相處，那你也得不到和諧的環境。另外邪淫的人是破壞別人的家庭和諧，將來也能招感家庭不和諧的結果。
有人的位卑下，大家都瞧不起他，那是因為我慢太重的結果。一個擁有我慢的人，他總是自高自大，誰都不放在眼裡，總覺得自已是天下最了不起的，別人都不怎麼樣，相應的他就要得到的位卑下的後果。
心不知足是因為貪心，講話沒有人接受是因為過去花言巧語；經常與人爭論鬥訟是因為惡口；瘋狂而喪失生命是因過去愛好打獵；骨肉分離是因為無端浪費財物；遭到天災的變是因為悖逆父母；常被別人鞭撻是因為過去虐待子女。因果現象千差萬別，舉不勝舉，世間任何現象都有因果，明白了因果，基於自已未來生命的負責，我們應慎重行事。
二、獲得幸福的方法
怎樣才是幸福？怎樣才能得到幸福？我想這個答案也不一致。有人會去拼命賺錢，以錢多為幸福；有人會努力讀書，積極表現自已，爭取當官，以當官為幸福；有人會通過各種管道，去尋覓一個理想的物件，以擁有美滿婚姻為幸福；有人會注意營養，加強鍛煉，以健康長壽為幸福；有人兢兢業業，費盡心思地創業，以擁有事業為幸福。可是，我們仔細考察一下，擁有這些是否就能得到幸福了，現在世界上有些富翁，他們跨國的公司，擁有千萬，億萬的資產，可他們活得並不幸福，比如報刊曾刊登了一個希臘的女船王，她有三十六億美元的財產，可她活得很痛苦，結果自殺而亡，又如古時帝王的地位財富都達到了極限，大別人看來他們太令人羡慕了，可他們還是覺得有不如意的地方。
因為世人所追求的這些幸福，在佛教看來都是有漏的，漏是煩惱義，即世間的幸福快樂裡面總是蘊含著煩惱，正像一個身居高位的人，總在擔心有朝一日會失去權位，擔心別人對他的算計，為了能夠保住自已，有時對上級就要曲意承歡，違背本心去幹一些事。而擁有的位的時候，終日都要為事業操勞，不能自已，沒有言行的自由，也沒有支配時間的自由，所以，有了的位究竟幸福在哪裡，實在說不清楚，那麼如何才能得到真正幸福快樂呢？要做到以下幾個方面。
1、樹立正確的認識。
佛教講眾生生死流轉的根源是無明，又以正見為修道解脫痛苦之本。正見就是正確認識。佛教認為眾生想解脫生死，獲得幸福，首先對宇宙人生勢必要有正確的觀念去指導自已的行為。才能得到美滿幸福的結果，那麼，怎樣才是正確認識呢？
（1）相信因果：因果二字大家都很熟悉，但對因果道理正確理解並且能夠相信，並不是一件容易的事。通常說到因果，人們總會想到：種瓜得瓜，種豆得豆的道理，可是因果遠非如此簡單易解，它乃是宇宙人生延續的規律，要想對宇宙人生有個正確認識，首先就要瞭解因果，相信因果。
認識因果首先要相信有善有惡，並且明確什麼是善的行為，什麼是惡的行為；其次相信有業有報，即善的行為曰善業，惡的行為曰惡業，善惡業遲早都要招感苦樂的結果。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。其次相信有前生與後世，生命是連鎖的，人的一生僅僅是生命形式中的一種，有無窮的過去，有無盡的未來，因為生命是延續的，才能完成善有善報，惡有惡報的道理；其次相信有聖有凡，也就是生命層次有高低之分，作為一種生命它可以因為修養而得到昇華，成賢成聖，也能因為造惡業煩惱增加而墮落。也正是因為這樣，一個人行善或行惡才有自身的價值，倘若生命不能轉化，人死如燈滅，我真不知流芳千古與遺臭萬年，對自身而言究竟有什麼不同。
因果揭示了生命延續的規則，一個不相信因果的人，往往只貪圖眼前的利益，胡作非為，導致可悲的結果，相反，相信因果的人，就能決定自已的命運，比如你希望未來生命擁有財富，現在就應該廣修佈施。佛經上說：施比受更有福，因為享福是一種浪費，福報享完就沒有了，而佈施是培植福田，佈施之後將來能招感財富之果報。假如希望得到長壽，就要不殺生，時常放生；希望得到莊嚴的相貌，培養慈悲忍辱之心；希望人緣好，就要消除嫉妒心，看見別人得到榮譽心生歡喜，別人有困難時能主動去同情他，以友好的態度去對待一切人；希望出生高尚，就要恭敬父母師長，恭敬長輩，恭敬有道德的人，謙虛待人，不輕視或嘲笑出生卑賤的人。
（2）相信無常：對“常”的執著給生命帶來了巨大的苦痛，要想解脫痛苦，就得正見萬事萬物的無常特性，佛經上說：“諸行無常，是生滅法。”是說一切有為法都是生滅變化的，比如心念無常，我們生命經驗的積累，它由喜怒哀樂等不同心理因素組成，我們任何一種心態的出現，除了依據內在的心理因素，還要受到外在客觀條件的影響。尤其凡人是心隨境轉，外境不同，心態也往往隨著變化，如大海，時而一片平靜，時則波濤洶湧；如虛空，時而萬里無雲，時而烏雲密佈。人的心念也是如此，變化無常。
身體是無常的，我們自從擁有這個身體的那天開始，時時刻刻都受到無常規律的支配，因為無常我們才能人最初父母所給的那一點點物質元素中，轉變成現在的這個龐大色身；因為無常，我們這個健壯的色身，又要邁向衰老，最終投入死亡的懷抱；無常又使得色身時時受到疾病的危脅，隨時都有可能產生病變，乃到死亡。在《四十二章經》中，佛陀告誡弟子們，人命在呼吸間，就是這個道理。
人類的國家社會是無常的。我記得《三國演義》開頭就有這樣兩句話：“話說天下大勢，分久必合，合久必分。”這也是告訴我們人類社會的無常，打開中國古代歷史，它就是沿著這樣一種無常規律發展的，週末七國紛爭，併入于秦，秦滅之後，楚漢分爭，又併入於漢；漢末三國興起，晉朝統一：晉滅之後，南北紛爭，隋唐統一。這些國家少則幾十年，多則幾百年，但都經歷興起延續死亡的階段，無常使社會進步，因人類社會是無常的。所以才能從原始社會進入奴隸社會、封建社會、資本主義社會，社會主義社會，乃至希望進入共產主義社會。無常也使社會從繁榮富強走向衰敗，所謂衰極而盛，盛極而衰也。
財富是無常的，許多人想盡辦法積聚財富，甚至採用不正當的手段，積天下之財富為已有，他們不但希望自已從佔有的這些財富中，享受幸福快樂的晚年，還希望把它傳之後代，子子孫孫都能享受不盡，殊不知財富也是無常的，佛經上說：財富是五家所有。五家是：大水可以沖走你的財富，大火可以燒毀你的財富，社會黑勢力可搶盜去你的財富，官府有時可以某種名義，然後沒收你財富，如果，這些都沒能把你的財富給處理掉，那麼富貴之家往往會出不肖子孫，因為富貴子弟他們不耕而食，不織而衣，不懂得財物來源之艱難，就會驕奢無度，任意揮霍，財物肯定要在他們手中消滅乾淨，所以縱觀歷史上，很難有一個家族能夠保持幾百年的富貴。
世界也是無常的。人類幾千年來一直苦心地在建設著世界，人類的各種文化都在試圖豐富世界上生活，這才使得人們從原始社會的愚味落後，到達今天的高度文明，無常使世界進步發達，無常也告訴我們人類文明最終是要毀滅，因為世界本身就有成住壞空，當這個世界要毀滅的時候，人類的文明還會存在嗎？皮之不存，毛將焉附。
（3）相信緣起性空：緣起是佛教的核心思想，它幾乎貫穿著整個佛教教義，比如我們前面說的因果，佛教的因果不同於宿命論者所說的困果，它是建立在因緣上，由因緣決定因果。無常也是一樣，世間一切事物為什麼無常呢？因為緣起。緣起又是宇宙生長的規律，經論上說到：“未曾有一法，不從因緣生。”是說世間上萬事萬物都是因緣和合而生，都是緣起，不是神造的，出不是偶然有的，離開了因緣找不到任何一法。
緣起具體的內容主要包括四緣，佛經中講四緣生諸法：一、因緣：是事物生起中最親的條件，比如我們在田的中播下一顆種子，這種子就是因緣。二、增上緣：是助成某種事物成長的外在條件，一顆種子的成長，需要有土地、水份、人工、陽光等條件，這些條件就是增上緣。三、所緣緣：所緣是所緣的外境，外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境，耳識生起要有聲境。色聲之境就是所緣緣，它是心識生起的重要條件。四、等無間緣：我們心念的現前，如流水般相繼相續。一念接一念，在一個心識活動的過程中，它不可能在一刹那之間，同時出現兩個不同的念頭，必須要待前念過去了後念始能生起，那麼這個前念就是後念生起的等無間緣。這也是心識生起的一種緣。
世間上的一切事物無不是緣起的，比如眼前的桌子，是由鐵釘、木頭、油漆、木工等因緣和合，才能成一張桌子。又如我們人是五蘊和合；五蘊中的色蘊指物質。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行識指各種心理活動，識蘊是精神主體意識。由這些條件聚在一起，才成為一個人。又人的任何一種精神活動它都要眾多因緣，如五識中的眼識要有幾緣生，即光線，空間、色境、注意、種子、俱有依（根身）、分別依（意識）、染淨依（未那識）、根本依（阿賴耶識），這九緣具備了眼識才能生起。小到一張桌子，一種心識的生起，大到整個宇宙，無不是緣起的。
佛教讓我們用緣起去觀察一切，透過緣起的現象，洞達事物的性空，一切現象無不緣起，同時也無不是性空。三論宗的根本論典《中論》中說：因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。因緣所生法為什麼說是空呢？因緣所生法沒有自性，自性是一種不由因緣而固定不變的自體。比如前面所說的桌子，是由木工、木頭、鐵釘等條件組成，離開了這些條件，請問桌子是什麼？又構成桌子的條件如木頭，它也是地水火風各元素的組合，離開了這些元素，木頭又是什麼？再說人是五蘊的假合，假如離開五蘊人是什麼？由此可見緣起法，都沒有固定不變的實質，緣起法都是性空的，但是性空並不否定現象。認識一切事物性空，也要認識到事物的假相宛然，這就是中道的認識。也就是正確的認識。
在佛教的般若經典中，處處都讓我們要用這種中觀的思想去觀察一切，如《般若心經》上說：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這裡告訴了我們緣起性空不是凡人的錯誤認識，它是菩薩用無限智慧透視的結果。色即是空，空即是色，是說緣起的有與自性空不是兩個東西，有很多人對佛教的空往往認識不足。或以為空在色外，或以為色滅才空，因而對空產生了許多誤解，這是錯誤的，佛教講的空是緣起有的，當下就是性空，不可以離開緣起有另外去找性空。度一世苦厄，是說作為生命，只有認識到這種道理，才能度脫人世間的種種苦惱。
2、不住於相
眾生因為住於虛妄不實的顛倒相上而起煩惱造業，導致了生命的種種痛苦，要想解脫痛苦，必須不住於相。如何才能做到不住於相呢？首先要用智慧去透視世間的一切事物。認識到它的因果性，無常性，緣起性，空性，了不可得性，只有看破世間萬事萬物的實質，你才不會被事物的假像所迷惑，才不會住著於假相，這樣就可以避免貪嗔癡煩惱的生起，避免生命中由住著而帶來的痛苦。
在佛教的般若經典中《金剛經》就是宣說不住相修行，經中須菩提向佛陀提出：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，雲何應住？雲何降伏其心？《金剛經》全部經文都是回答這兩個問題，去何應住是問修學佛法者心如何住？去何降伏其心是問通過什麼方法降伏其心。
佛陀對這個問題的回答是，無住生心。無住是不住於相，比如在修佈施時。經上說：“菩薩應無所而行佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”又說：“如果菩薩心住于法而行佈施，如人入暗則無所見；如果菩薩心不住于相而行佈施，如人有目日光明照見種種色。”不住相而行佈施，就是在修佈施時要觀三輪體空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相，倘若在佈施時心有所住，則佈施無限，則功德出像虛空一樣不可思量。
在度生中不能有度生相。經上說：所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之，如是滅度無量無邊眾生實無眾生得滅度者，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。菩薩廣度一切眾生，卻不能住於度生相，不能有能度的我相，所度的眾生相，菩薩如果在度生時尚有我相眾生相，就沒有資格稱為菩薩。
在學習佛法中也不能住佛法相。經上說：“是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”通常人們沒有學習佛法以前，住於世間相，學了佛法之後，又住於佛法相，其實，只要是住相，一樣都能成為修道的障礙，譬如沙子放在眼中，與金子放在眼中，都會影響眼睛。所以修學佛法不但不能住於世間相，也不能住於佛法相。
在修證佛法中不能有修證相，經上說：須陀洹沒有得須陀洹的果相，斯陀含沒有得斯陀含的果相，阿那含沒有得阿那含的果相，阿羅漢也沒有證得阿羅漢的果相。因為阿羅漢如果認為我得阿羅漢果，那就是有我人眾生壽者相。又說：須菩提，我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。須陀洹等四種是聲聞乘的四種果位，阿耨多羅三藐三菩提是無上佛果。三乘行者在修證佛法過程中，以般若智慧證諸法實相，能所雙亡。無智無得，如果取相妄生分別，早就和真理不相應了。
《金剛經》告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄”，“離一切諸相，即名諸佛”“實相者即是非相”“于一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。”“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”等等，都說明了相是虛妄不實，實相是無相，要證得實相，就不能住於相，因此，經中處處以般若去觀察一切：“如來身相者，即非身相”。“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”，“如來說三十二相，即是非相，則名三十二相”，“言眾生者，即非眾生，是名眾生”，從而達到無住生心的效果。
禪宗發展到五祖之後也以《金剛經》的思想做為修證上的指南。六祖就是從聽聞《金剛經》“應無所住，而生其心。”而大徹大悟的，惠能的得法偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”也體現了般若空無相的道理。
後來，六祖在《壇經》上也以無住相修行教授學人。比如對於煩惱與菩提的區別。六祖曰：“前念著境即煩惱，後念離境即菩提，”煩惱與菩提就在於執境與離境，執相就是煩惱，不執相即是菩提。又如見性成佛。祖曰：“世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛。”又說：“若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性”。佛性每人都本自具足，只為煩惱塵勞不得顯現，如能用般若觀照一切，不住於相，就能見性。
在修證佛法的過程中，六祖指出了禪宗的幾大要領。《壇經》上說：“我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本，”無念者，念是念著於境。對一切境界心不染著，是為無念；無相者，實相無相，行者要能離一切相，不取一切相，才能證得清淨法性。無住者，在念念中不思前境，在諸法上念念不住，心不住在境上，是為無住。
在具體修行上，禪宗也表現出與其它宗派在方法上的差異，比如參禪向來都強調打坐，而六祖卻呵斥坐相，如《壇經》說：善知識，道要通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩詰呵。善知識，又有教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者從，如是相教，故知大錯。”道是通過無著的心境才能證得，如果住著於坐相，勢必不能證得大道，又說：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。”也是反對住著坐相。
祖門下南嶽懷讓對打坐出持不以為然的態度。馬祖道一在南嶽坐禪，懷讓禪師知道他是法器，於是就到他那裡問：大德坐禪圖什麼？道一說：圖作佛。懷讓禪師就拿一塊磚頭，在他面前石頭上磨，道一問：磨作什麼？懷讓禪師說：磨作鏡，道一問：磨磚豈能作鏡？懷讓禪師說：磨磚不能作鏡，坐禪又豈能成佛。道一問：那應該怎麼辦？懷讓禪師說：如牛駕車，假如車不駛，打車，還是應該打牛。同樣的，你學坐禪，希望成佛，可是禪非坐臥，佛無定相，於無住法，不應取捨，因為如果執於坐相，不僅不能通達禪，永遠也不能成佛。
在參禪修道時心也不能有所住，在禪宗興起之前，教界流行的小乘禪觀，都是以系心於境為方法，而禪宗則以為坐禪要心無所住。如《壇經》說：此門坐禪，既不著心，也不著淨，也不是不動。如果提倡著心，可是心本來是虛妄的，知道了心的幻妄，有什麼好著呢？倘若主張著淨，人的自性本來清淨，因為妄想覆蓋真如，才顯得不清淨，你現在起淨著相，這本身就是一種妄想，是會障礙本性的，又如六祖接引懷讓禪師因緣中：懷讓禪師禮祖，六祖問：“何處來？懷讓曰：嵩山。祖問：什麼物憑麼來？懷讓曰：說似一物即不中。六祖問：還可修證否？懷讓曰：修證即不無，染汙即不得。六祖說：就是這個不染汙的東西，諸佛之所護念汝（即如是，我也如是。這個公案說明了，修道就是要保有一顆不染汙的心，不生任何住著之相）。
禪師之間也相互檢驗彼此是否住相。趙州遊天臺山，在路上遇到寒山，看到路上有牛腳印，寒山說：你看到牛了嗎？趙州說：不識。寒山指著牛腳跡說：這是五百羅漢游山留下來的，趙州說：既然是羅漢怎麼會留下牛腳跡呢？寒山說：蒼天蒼天。趙州呵呵大笑。寒山問：你笑什麼，趙州說：蒼天蒼天。這段對話如果從常人眼光去看，似乎不近人情，可是在顯示了道人與常人之不同，常人著相，牛腳跡是牛腳跡，羅漢腳跡是羅漢腳跡，而禪者處處以本份事相見，在法性上，牛腳跡就是羅漢腳跡，羅漢腳跡就是牛腳跡。
基於這些前提，禪者們在日常生活中遵循著不取不舍的無著生活，因為他們不住著相，始終過著極為簡單儉樸的生活：比如左溪玄朗常行頭陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禪師入太白山，不帶糧草，居住樹下，餓吃樹果，渴飲泉水，一裙一被，一雙鞋穿二十多年，布衲終身不換。智則禪師性格落魄不羈，總是披著一件破衲，房間裡除了床單，瓦缽，木匙，其他什麼都沒有，房門從不關閉，大梅法常禪師不吃鋤頭下之菜。慧休禪師三十年著一雙鞋。他們把物欲減少到了最低程度，卻從寧靜的心境中得到極大的法樂。
禪者的修道就是在簡樸的生活中，在日常作務中，他們從吃飯，穿衣，種田，採茶，掃地，砍柴，除草去體會道。因此，當你問禪師們如何修道時，他會告訴你吃飯穿衣不同我們一般人，凡人吃飯不好好吃，挑挑揀揀，睡覺不好好睡，百般思想，碾轉反側。而禪者則吃不住吃相，穿不住穿相，處處隨緣，處處自在。
不住相能解脫生命的痛苦，《心經》上告訴我們要用般若智去觀照一切，認識到世間萬物空了不可得。就能心無掛礙，無掛礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅盤。涅盤是永恆的幸福寧靜，只有證得涅盤，生命才能徹底解脫痛苦。
3、息滅妄想
生命的痛苦很多人往往把他歸罪於客觀環境，諸如身體欠安，經濟建設落後，世道不公，人情淡漠等，其實，痛苦的根源是心念，因為心念上有種種妄想，正如前面所說的錯誤觀念，迷信、執著、貪嗔邪見等煩惱，都是妄想的表現，妄想使我們失去平靜的內心，妄想使我們永無止境的追求，妄想使我們坐立不安，妄想使我們忙於尋求各種聲色刺激，妄想使我們幹各種壞事……要想解脫痛苦，就得息滅妄想。
如何息滅妄想呢？不住相能息滅妄想。經常聽到很多初學打坐的人說：打坐的時候妄想太多，靜不下來，有什麼辦法對治？我說辦法是有的，但也有必要考察一下，為什麼會有很多妄想，一個人的心念有它前後的延續性，要想打坐使得妄想少，日常生活中就要注意到如何用心。打坐時最強烈的妄想，一定是平常最執著的境界，因此，作為一個修習靜坐的人，平常就要透視一切，保有一顆無住的心，空靈的心對一切境界，如雁過長空，風吹竹葉，不留一絲一毫的蹤跡，打坐時心自然清淨了。
念佛能息滅妄想。念佛，人們往住錯認為是老太婆專修的法門，或以為念佛是在求佛有位老婆婆一天到晚的念佛，被她孫子知道，有一天，好孫子拼命 的叫：奶奶，奶奶！叫個不停，老婆婆聽了之後就說：沒完沒了的叫幹什麼，這時她孫子說：我叫了幾聲，你就表現出不耐煩，而你一天不停的念佛，佛也會生氣的，這個故事中小孫子的看法，代表了許多凡人的觀念，其實這是一種自作聰明，我們念佛難道只是念佛的外在形象嗎？念佛是為了調禦自己的心態，息滅自己的妄想，所謂清珠投進濁水，濁水不得不清，佛號注入妄心，妄心不得不淨，所以，在《大勢至菩薩圓通章》中說：都攝六根，佛號相續，息滅妄想，深入禪定。這是最佳的方法。
止觀能息滅妄想，止觀乃禪定之民名，梵語奢摩他，漢譯曰止。止息散亂，止心一處。毗缽那漢澤曰觀，對所止境起正觀察，止觀有小乘止觀與大乘止觀，小乘止觀大多從六根門頭攝一而入，系緣而修。如修數息觀就是專注呼吸，知息出入，知息長短，知息冷暖，知息粗細，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而細，由細而無，妄想息滅，止觀成就了。
觀心能息滅妄想，觀心是觀察自己的心念起滅，我們心如流水一般念念相續。平常人缺乏觀照能力。總是隨著念頭東奔西跑，不能自己，觀心是要認識到心念的虛妄性，認識到我們的心念，無非是由一系列的經驗概念組成，離開了經驗概念我們的心究竟是什麼？所以《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這是從時間上透視心念的實質，過去心不可得者，過去心已過去就讓它過去，不要去追憶它，不要隨它跑，未來心不可得者，未來心還有到，不要去想它。前念過去後念未來，保持中間這一段清明，乾淨的心的，所謂生滅滅已，寂滅現前。《楞嚴經》說：狂心頓歇，歇即菩提。臨濟禪師說：沿流不止問如何，真照無邊說似他，離名離相人不稟，吹毛用了還須磨。這是教我們從觀心中，如何認識真心，保養真心。
參話頭能息滅妄想，參話頭也是禪家修行的重要方法。話頭的種類通常有：念佛是誰？父母未生前本來面目是誰呢？無夢無想時主人是誰？一念未生前是什麼？等等。參話頭不可對話頭下注解，不可以推理，不可以等開悟，不可以扔掉話頭求靜，不要給自己講道理，外界動靜一概不管，一路的追問下去。黃龍南禪師對參話頭有個比喻：如靈貓捕鼠，目睛不瞬，諸根順向，首尾一直。參話頭重在一個疑字，古人說：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，把自己的全部身心凝聚在話頭上，如同活死人一般，不達到這個程度，不算上路。一個修行的人，當他話頭參到得力時，自然也就不起妄想了。
妄想是痛苦的根源，所以要息滅妄想。當然息滅妄想還有很多好處。息滅妄想就能擁有一顆平靜的心，息滅妄想就能專心地去幹任何事，提高辦事效率 ，息滅妄想能把心念專注一處，進入禪定；息滅妄想能使你的真心顯現，智慧等於以開發，息滅妄想就能正確地認識一切，這就充分說明了息滅妄想的重要性。
4、認識自己
人類文明的發達。科學技術的進步，使我們在宏觀上有能力去認識其它星球，可以乘飛船遨遊於太空之中；在微觀上，通過精密的科學儀器，直探物質的本質，發現物質基本結構，創造出原子彈。遺憾的是，人類卻沒能認識自己，是否認識世界容易，而認識自己難呢？
不認識自己是生命痛苦根源，要想解脫痛苦，就得認識自己。如何才能認識自己呢？禪師告訴我們直下承擔就是認識自己：在我們一個人的生命裡面，身體不是我們自己，因為思維是概念的延續，除了身體思維我是什麼呢？佛陀在菩提樹下成道時說：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。”這才是真正的自己。所謂直下承擔，就是要我們認識這個東西。那麼，這個東西怎麼去認識？有大珠慧海禪師去參馬祖。祖問：來這裡幹什麼？慧海禪師曰：來求佛法。祖曰“我這裡一物也沒不，求什麼佛法，自家寶藏拋棄不顧，到處亂跑幹什麼。慧海禪師問：那個是我的寶藏呢？祖曰：現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什麼還要到外面去求呢？慧海禪師在馬祖的開示之下，當下認識到自己。
後來有人問慧海禪師如何是佛？他就回答說：清淡對面，非佛而誰 。又如靈訓禪師參歸宗。靈訓問：如何是佛？歸宗禪師說：我告訴你，恐怕不相信。靈訓說：大和尚的開示，我豈敢不信？歸宗禪師說：你就是。這裡問的如何是佛，就是指我們每一個人真正的生命，也叫佛性。佛性雖然不是我們現在的見聞覺知的妄識，但也沒離開見聞覺知。雲門禪師說得好：即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。我們認識自己要從能見能聞的作用中去直下承擔，但又不可住於見聞之相。
不落于思維是認識自己，思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重現，一旦落于思維分別，住著於是非得失的思想中，我們就會迷失自己，所以禪師要遠離妄想分別。如臨濟禪師上堂開示：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。時有僧出問；如何是無位真人。師下禪床一把抓住他說：道道。這個僧人想了一下。師放開手說：無位真人是甚麼乾矢橛。又如六祖接引惠：六祖從五祖處得了衣缽後，南行而去，惠明從後面追上，六祖把衣缽放在石上，惠明拿也拿不動，於是就說：我為法來，不為衣來。六祖說：汝既為法來，可放下萬緣，不要有任何念頭，過了一段時間，六祖又說：不思善不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目。惠明當下認識到自己。這兩則公案都告訴我們了，要從離開思維中去認識自己。
明心見性是認識自己，我們認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明瞭心的虛妄性，不被迷惑。方能見到自己心性，真正的生命。六祖在五祖門下悟道時說：一切萬法不離自性，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。五祖知道六祖巳經悟到本性了，對六祖說：不識本心，學佛法是沒有什麼利益了，如果認識到本心，見到自己的本性，那就會成為大丈夫，天人師、佛。凡夫眾生無始以來因為不認識自己，於是就認賊為子，隨著妄想分別，升沉於六道之中，倘能認識自己，就能息滅妄想，不隨外境遷流，掌握自己的生命，開發生命中的種種智慧潛能，斷除種種煩惱，完善人格，得大自在。