不幸臨頭是何因？惡業成熟落自身

索達吉堪布

總之不幸臨頭時，如鐵匠由自劍傷，

是惡業刃輪自己，今當於罪不放逸。

《修心利刃輪》 

在平時生活中，遇到任何不幸的事，比如：身體多病、心不快樂、工作不順利、人際關係不融洽、經常產生貪嗔癡煩惱等，此時應想：就像鐵匠被自己所造的鋒利寶劍所傷，或軍人被自己所磨的寶刀砍中一樣，是往昔所造的惡業利刃輪到自己頭上。從現在開始，應依靠善知識的開示和殊勝的教言，用正知正念守護自己的相續，於罪業小心謹慎、不放逸。

有些人不懂因果，認為一切事情都是偶然發生，或忽然產生的，而沒有警覺罪業的心，這特別可憐！因為沒有懂得，一切痛苦皆是惡業或集諦或前世今生的惡因所致的道理。若以前造了惡業，即使特別了不起的高僧大德，也會感受種種痛苦和不幸。藏地無著菩薩的傳記中講：他童年時遭遇了種種不幸，比如：三歲時母親去世，五歲時父親去世，後來由外祖母撫養。到九歲時外祖母也去世了，從此便無家可歸。後來才慢慢遇到善知識，最終成為一位了不起的大德。

但有人偏偏認為：我是出家人又是法師，還行持了很多善法，為什麼即生還會遇到種種不幸和痛苦呢？實際上這種想法並不合理，因為善惡業的果並不相同。比如在做善事時，發生種種不愉快的事情，雖然做功德對自己非常有利，但前世的惡業仍會成熟於自身。也就是說，現在所造功德的果於將來成熟，今生所遭受的痛苦是前世所造惡業所致。

作為佛教徒，這個道理一定要清楚，否則很難對因果生起誠信，比如：在修行過程中出現身患疾病、家人死亡等不幸時，就會覺得行持善法沒有意義，上師三寶或諸佛菩薩不靈驗等。

《法句譬喻經》中，有這樣一則公案：佛陀的功德極其超勝，經常受到人們的讚歎。五百婆羅門妒火中燒，經常尋找佛陀的過失，欲誹謗之。他們想出辦法，讓屠夫殺生請佛及僧應供。若佛讚歎屠夫的功德，則說：你不是說殺生有很大罪過嗎，為什麼還要讚歎呢？若佛沒有讚歎，則說：你不是說供養有很大功德嗎，為什麼不認可呢？商量好後，就讓屠夫迎請佛陀及其眷屬前來應供。

佛陀知道度化他們的因緣成熟，于應供時示現種種神變後，對他們宣講了有關因果的道理：“如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡。行惡得惡，如種苦種。惡自受罪，善自受福，亦各須熟，彼不相代。習善得善，亦如種甜。”他們心開意解，便跟隨佛陀出家學道。

所以，就像種瓜得瓜、種豆得豆一樣，種善因就會得到善果、種惡因就會得到惡果，兩者不能混淆，也不能錯亂。否則，就變成了種瓜得豆、種豆得瓜，在世間這也是講不通的。當然，通過懺悔，就像火燒壞種子一樣，惡業也可以摧毀。

若不懂得這些道理，即使學佛多年的出家人和居士，也會冒昧提出各種問題，內心也會經常萌生邪知、邪見。其實，這是沒有長期聞思的原因所致。若長期聞思佛法，有時聽一堂課也會遣除眾多疑惑。剛開始學佛時，很多人滿腹懷疑，但通過長期聞思，到最後好像什麼問題都沒有了，其原因就是通過長期聞思已斷除了增損、增長了智慧。在前輩大德的傳記中，也可以看到這樣的示現。

所以，若自己過得很痛苦，則應了知是前世的惡業成熟，並勵力行善斷惡。就像一位犯人，幹了許多殺人放火的壞事後，被關在獄中感受痛苦，此時應想：我以往太無知了，幹了此等危害社會、毀壞自他的壞事，以後一定要重新做人，再也不能幹這樣的蠢事了。若決心很堅定，在出獄後，就會義無反顧、毫無貪戀地斷絕再次進入監獄的罪業。因此，作為真正的修行人，在值遇痛苦時一定要想是惡業所致，而不應想是怨敵加害造成的。否則就會邁入愚者的行列，去找他人拼命、算帳。

總之，通過學習這部論典，在遇到不幸的事情時，就要想到這個竅訣：所有不幸都是自己所造惡業所致，而不能怨天尤人。比如前世造了開刀的業，即生就會感受開刀的果報，等等。因此，應勵力懺悔、行善斷惡。當然，要全部清淨罪業也不容易。因為，阿羅漢也會感受前世惡業的果報，佛陀也以身示範因果不虛的道理。