關於摩訶衍和尚宗不作意修法的過失

《中觀莊嚴論解說》索達吉堪布講解

【第五課】

　　菩提薩埵圓寂不久，漢地的摩訶衍來到藏地弘揚所謂的和尚宗。他認為：善和惡都不用執著，只要坐禪就可以了。對於這種觀點，藏地的很多修行人紛紛隨學，對於造善業和造惡業都不執著。不過，可能造善業的確實沒有，但造惡業的還是有……現在很多人就是這樣，造善業是不執著的，造惡業可能會執著。不管怎樣，這些人幾乎完全放棄了積累資糧等世俗方面的善法。

【第十七課】
　　為什麼很多論師對藏地的和尚宗非常反對呢？作為普通的凡夫人，連一般的佛教基本知識都不懂，一開始就“如如不動地安住”，將一切世俗的積累資糧、修行善法全部都斷了，這樣肯定是不行的。作為凡夫人，最初一定要通過聞思斷除增益，中間在以聞思引發的定解當中自然安住，比如對“輪回痛苦”、“壽命無常”等，通過聞思完全了知這一道理以後，就應該反反復複地觀修輪回痛苦、壽命無常。觀空性也是如此，首先依靠《中論》等論典中所講的各種方法，將一切萬法抉擇為遠離一切戲論的空性，然後就應該如理如實地再再觀修。

【第二十五課】

　　對於空性之法，首先閱讀中觀的各種書籍，之後認認真真地思考空性的真正含義，才能對萬法於外境和自心上均不存在這一道理有所領悟。

　　但是，一開始就將一切邊全部破掉，如此一來，很多人對甚深中觀的法要根本不會去閱讀，更不會深入思維。就像和尚宗一樣，任何法都不執著，只是到禪堂裡面坐著，強迫自己什麼都不能執著。這樣一來，由於對空性沒有任何定解，下座以後仍然對佛法一無所知，因此，只是這樣傻傻地坐著沒有任何意義。

　　一開始的時候千萬不能捨棄單空這一法門，否則非常危險。但也不能執著一切萬法為單單的空性，這樣也不合理。所以，所謂的空性法門，對有些人來講，真的是殊勝妙藥；但對有些人來講，的確很危險。

【第二十六課，以下同】

　　講《定解寶燈論》時也給大家介紹過，和尚宗，是指禪宗和尚摩訶衍所開創的頓門派，也即一開始就什麼都不作意的一種宗派。這一宗派，靜命菩薩圓寂以後在藏地開始興盛。當時，藏地有相當一部分修行人整天不積累資糧，比如轉經、念經等任何善法都不做，整天閉著眼睛、什麼都不作意的坐著。後來，國王按照靜命論師的授記，從印度迎請蓮花戒論師。蓮花戒論師與和尚摩訶衍進行辯論，蓮花戒論師獲得勝利。有關這方面的歷史，《巴協》中介紹得比較清楚。

　　因此，所謂的和尚宗，任何法都不能執著，一直在不作意的意念中安住，就是這一宗派的特點。有關和尚宗的這種觀點，蓮花戒論師在他所造的三部《修行次第》中講得比較清楚。

　　麥彭仁波切無論在《定解寶燈論》還是在本論中，對和尚宗的個別論師非常不讚歎。為什麼呢？一方面，依靠這種修法，已經斷絕了很多人的善根資糧；另一方面，此種不作意實際是世間五種不作意之一。因此這種修行非常不值得讚歎。

　　當然，這裡並不是遮破所有的和尚宗。比如，從禪宗的傳承方面來講，從迦葉尊者到現在的禪宗，依靠《金剛經》和《楞伽經》，通過很多傳承上師的不共加持，以禪坐的方式，已經有很多人獲得了成就。對此，麥彭仁波切並不否認。

　　無垢光尊者在《實相寶藏論》中說：對於和尚宗，當時的個別尋思者未能真正瞭解。對此，印度佛教界辯論得相當激烈。法王如意寶在世時，關於和尚宗以及佛教中不作意的觀點，在印度鹿野苑專門開了研討會。當時印度南卓佛學院的希繞堪布等很多高僧大德都去參加了。

　　當時有些堪布也在法王面前提出很多問題。有一位堪布說：有人認為，當時的尋思者就是指嘎瑪拉希拉，也即蓮花戒論師。也有人認為：與蓮花戒論師辯論的和尚宗，跟無垢光尊者所讚歎的和尚宗，完全是兩種宗派。有各種各樣的說法。

　　法王如意寶後來也針對這個問題講到：按理來講，麥彭仁波切所說的和尚宗，應該是指和尚宗的一部分，並不是指所有和尚宗。但我們在說的時候，有時候，以總名稱呼別名、以別名代替總名等，這種現象在因明和中觀中相當多。

　　比如，現在漢傳佛教徒見到個別喇嘛吃肉、喝酒，他們都會說：“喇嘛教吃肉、喇嘛教不合理。”但實際上，他們也並不是否定所有藏傳佛教，只是見到個別上師的行為不如法時，就統統以喇嘛教的名義進行遮破。這樣說也沒有錯，因為畢竟是喇嘛教部分修行人的行為不如法。

　　所以，麥彭仁波切在這裡明顯表示，對所謂的和尚宗不太承認。此處也是以總名來了知別名，其中，別名就是指和尚摩訶衍這種人。

　　關於和尚摩訶衍，現在敦煌石窟裡所得到的有些歷史書中說：在蓮花戒論師與摩訶衍的辯論中，摩訶衍已經戰勝了。這是漢傳佛教有些禪宗論師的說法。也有些人認為：蓮花戒制服摩訶衍的過程，當時並沒有文字記載，過了幾十年、幾百年以後才立成文字。

　　但實際上，蓮花戒親自寫的《修行次第》中，將當時辯論的過程以及和尚摩訶衍的觀點記載得非常清楚。因此，很多論師認為：蓮花戒在世時，就已經留下了相關的歷史資料。敦煌石窟中所得到的歷史資料，具不具足可靠性呢？這一點還是值得觀察。

　　不管怎麼樣，對於和尚摩訶衍的觀點應該非常清楚：任何事情都不做——做善也不行、做惡也不行，一直在什麼都不作意的憶念中一直坐著。對這種觀點，確實有些看不慣。目前，漢傳佛教的個別修行人的坐禪，的確非常讓人擔心。

　　然而，我也再再強調：這裡並不是說所有的禪宗不好。為什麼呢？我前面也說了：依靠《金剛經》和《楞伽經》、《妙法蓮華經》等很多殊勝教言，以及傳承上師的加持，確實有很多修行人獲得了不可思議的成就。這一點，從《唐高僧傳》、《宋高僧傳》等很多禪宗故事中都可以看得出來，他們的成就的確不可思議。

　　但也有部分的修行人，行持善法的任何行為都沒有，每天閉著眼睛坐著。如果問他：“你在想什麼？”他說：“什麼都不能想、什麼都不能作意。”然後問：“有沒有念經？”“沒有念經。”“有沒有其他的觀想——發菩提心、出離心？”“沒有、沒有、沒有。”他們就是每天到禪堂去坐一個小時、兩個小時，上午如此，下午也是如此。

　　一般來講，通過真正具大成就的上師的指點、表示，弟子也很容易開悟。什麼都不作意的修法，對個別人來講，通過這種方式開悟的也有。但是如今佛教衰敗的時代，通過這種方式獲得開悟的情況恐怕非常少。

　　我也去過在中國來講非常著名的禪宗道場，很多道場都是非常好的，但個別地方的確不值得讚歎。這些地方，不如像麥彭仁波切此處所講的：首先通過各種聞思斷除增益，對空性生起定解，然後在這種境界中安住。這樣無有任何危險，而且具有很大的功德。但是，既沒有上師的傳承，也沒有以聞思斷除增益，只是一直坐著的話，有些人很可能會誤入歧途。

　　所以，個別高僧大德在舉辦禪堂的時候，首先應該看看：以哪一部經典為主、以哪一位上師的指點為主。這一點非常重要。如果什麼都沒有，只是呆呆坐著的話，非常危險。因此蓮花戒論師當年遮止此種修法的原因也是如此。

　　關於和尚宗與中觀一切不作意的說法，麥彭仁波切在這裡依靠教證和理證作了詳細分析。

　　這方面還是非常關鍵的。很多道友一開口就說：“我要坐禪、我要坐禪。”坐禪當然非常值得讚歎，但所謂的坐禪，要麼具有真正上師的傳承，要麼將經典作為依據，自己的心真正與法相應。可是諸如此類的傳承和依據都沒有，只是閉著眼睛坐著的話，很容易墮入到世間的五種不作意當中。所以說，在這方面一定要注意。

【第二十六課，以下同】

　　“和尚宗等派”，是指與和尚宗不作意觀點相同的、藏傳佛教的個別宗派。這些宗派，並不是將有無是非等所有邊全部破完以後，安住於這種不作意的境界中，並非如此。

　　的確，現在有些禪宗的觀點，不要說破四邊，連有的邊都沒有遣除。為什麼呢？他們說：不能起心動念，只要有分別念就是不行的，什麼都不能想。其實，這種所謂的“什麼都不能想”，連有的邊都沒有破。

　　當然，從不作意的名詞來講，《般若經》中說不作意，龍猛菩薩的中觀論典中也說不作意，麥彭仁波切在《直指心性》中也引用龍猛菩薩的教證說不作意。有些禪宗和中觀宗，在這方面的詞句完全相同，但從意義來講，確實存在天壤之別。

　　比如大手印說不作意、大圓滿也說不作意，但現在有些禪宗所承認的不作意，與《般若經》中所講的不作意是否相同呢？如果真的與此相同，這是諸佛菩薩所制定下來的一種名詞，任何人也沒有任何理由說它不合理。但如果未達到這種境界，就像麥彭仁波切這裡所說的：只不過是制止了一切起心動念而已。《直指心性》和《大圓滿心性休息》中都講到：這樣的修行，最後僅僅停留在阿賴耶的一種迷茫狀態。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：此時不具足明觀的部分，根本不可能獲得解脫。如此宣說的原因也在這裡。

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　　對於不作意，其實格魯派也有很多辯論。麥彭仁波切曾經引用二十多篇佛教有關不作意的教義進行說明，薩格西對此評說：以前和尚摩訶衍作了很多有關不作意的論典，現在你也站在他的立場，為他搜集不作意的材料。麥彭仁波切說：我所找到的全部是釋迦牟尼佛的教證，你對摩訶衍不滿意，將我設在摩訶衍的宗派中倒也可以，但你把釋迦牟尼佛與摩訶衍相提並論可能不太好。

　　當然，《般若經》中也說不作意，和尚宗也說不作意，表面詞句上相同，但是從意義來講卻有著天壤之別。大家在平時修行的過程中，對於佛經所講的內容一定要正確理解，因為佛經是非常深奧的，如果沒有傳承上師的教言，很容易理解到其他地方去。比如說不作意，《般若經》中未加任何鑒別，只是說不作意，但我們也不要認為什麼都不想就可以了，實際上並非如此，真正的不作意——出世間的不作意是超越分別念的一種境界。

　　單空不能算是不作意的境界，因為針對最究竟的境界來講，它畢竟沒有超越分別念。麥彭仁波切在《中論釋》中對單空作了一個很好的比喻。比如一個病人需要依靠醫生的治療，在病沒有好之前，所謂的治療就不能離開；病好了以後，治療也就沒有任何必要了。同樣，眾生心相續中一直抱有實有的執著，這時必須依靠單空來破除這種實有的執著，當眾生相續中的實有執著全部破除以後，對於空的執著也就沒有任何必要了。

　　比如，有些道友拉肚子，但是病已經完全好了卻還在吃瀉立停，這樣沒有任何必要。同樣的道理，有無是非等一切邊全部破除以後，單空的執著也根本無有必要。

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　　“真實邊”，就是指智慧。依靠中觀的推理可以斷除所有的增益，並且對無上的智慧——《般若經》所說不作意的含義生起堅定不移的信解。

　　在這個問題上，大家應該清楚。和尚宗所承認的不作意和《般若經》中所說的不作意並不相同，《般若經》中所說的不作意，完全是依靠中觀理在自相續中生起來的真正定解，這一點非常重要。

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　　《般若經》所說的不作意與和尚宗的不作意二者，一個是語言和分別念全部沒有可以承認的；一個是口頭上說“不能想、不能想”，實際卻始終在執著一種“不能想”的想法。

　　雖然口頭上都是不作意，實際二者之間卻存在很大差別。其中，通過中觀各種各樣的推理方式，不論外境還是自心，全部抉擇為真正的空性，由這一定解所引發出來的不作意，確實任何法也不承認，任何法也不存在。

　　大家聞思《中觀根本慧論》已經很長時間了，應該清楚：任何清淨、不清淨等法，在勝義中都不可能得到。不僅佛說得不到，而且憑藉自己的理證智慧來觀察，乃至涅槃之間的所有萬法，連毫毛許也得不到。這就是依靠中觀或《般若經》所說教義獲得的真正不作意的體相。對此，我們應該深信不移。

　　但是，從未聞思過的和尚宗或者大圓滿宗、大手印宗，他們認為：什麼都不能作意、什麼都不能想。心裡面雖然一直在想，但上師說不能想、佛經裡也說不能想，那就千萬不要想。一直被這種分別念牽引著。

　　上述和尚宗所說的不作意，本來有一個想的東西，但是一直說“不能想”，就如同他自己明明是盜賊，但是千萬不能承認。而依靠中觀正理觀察所得出來的不作意，的確沒有什麼可以承認的，就好像本來不是盜賊，也就根本沒有什麼可承認的一樣。

　　月稱論師在《顯句論》中也講到了這一比喻，這個例子相當重要。因此，大家對於中觀和因明的聞思一定要重視。不然，明明自己是盜賊，反而不承認的話，總有一天會暴露出來，很危險的；但明明知道自己不是盜賊，也就沒什麼可承認的。所謂和尚宗的不作意與通過中觀定解所引發的不作意，二者之間存在很大差別。應該了知，從色法到一切智智之間的一切萬法，沒有什麼可以承認的，通過聞思對此生起定解非常重要。

【第二十七課】

　　此處已經講得非常清楚。甯瑪巴雖然一切戲論都不承認，但這樣的無有承認，怎麼能與和尚宗相提並論呢？寧瑪派所承認的不作意或遠離一切戲論，與和尚宗所說的制止一切起心動念，二者之間存在很大的差別，所以，千萬不要將這二者混淆在一起。

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　　和尚宗認為：一切都不能執著。實際上，他們始終耽著在自己非常喜歡的所取境上，覺得只要離開了執著相，就如同進入沉睡狀態一樣，不能見到萬法的本來實相。

　　但如果遠離了執著相仍不能見到萬法的真實義，會有很大過失。有什麼過失呢？

　　大慈大悲的釋迦牟尼佛獲得正等覺圓滿果位時，在他的如所有智面前如果仍存在各種各樣的能取所取相，那是對佛陀極大的誹謗。在凡夫分別念面前，具有能取、所取等執著相，這一點是真實不虛的。但在佛陀的如所有智面前仍然存在耽著空性或實有的執著相的話，這到底是對佛陀讚歎還是污蔑？請大家一定要三思！

【第二十八課】

　　宗喀巴大師在《善解密意疏》、《辨了不了義》等很多論典中，著重強調中觀自續派所建立的單空觀點，如此宣說具有一定的原因和目的。因為宗大師正是為了以慈悲之手救護世間上的這些可憐眾生，才暫時抉擇了單空的觀點。

　　那麼，是為了救護哪些眾生呢？
　　世間上的很多人，尤其宗喀巴大師年代有這麼一部分人，他自己相續中根本不具足以理觀察所得來的空性定解，卻自稱為修持大圓滿、大手印、大空性的修行人。他們自相續中對人無我也未生起殊勝的定解，卻口口聲聲說：“諸法都是遠離一切戲論的，一切都是平等的。”

　　現在個別的禪宗導師，根本沒有獲得禪宗真正的境界，在口頭上卻說：“我不存在、人不存在、修行不存在，全部是明心見性的妙力顯現。”他們始終耽著在字面上，對萬事萬物的法——人、法的實執絲毫也無有損害，最後，這些人很容易誤入歧途。

　　宗喀巴大師就是為了救度這些可憐的眾生，才著重強調了單空的觀點。麥彭仁波切在《定解寶燈論》、《中觀要義》等論典中，也一再強調：最開始的時候，一定要先抉擇單空，如果誰說不需要單空，就是所謂的魔語，絕對不合理。

　　因此，一開始就說什麼都不執著、一切都無有的話，很容易墮入所謂的和尚宗。而且，很多自稱大圓滿、大手印的修行人，世俗中的積累資糧已經完全捨棄；勝義中，不要說遠離一切戲論，就連人無我和法無我的見解也未生起。然而，卻口口聲聲說“遠離一切戲論，資糧也沒有、佛也沒有、菩提也沒有”等非常可怕的語言，這些人的去向非常危險。

　　正是為了救護這些人，宗大師才暫時抉擇了以理觀察所引發的人不存在、法不存在的無實單空觀點。

	關於摩訶衍和尚宗不作意修法的過失分類：大師經典

		關於摩訶衍和尚宗不作意修法的過失《中觀莊嚴論解說》索達吉堪布講解【第五課】　　菩提薩埵圓寂不久，漢地的摩訶衍來到藏地弘揚所謂的和尚宗。他認為：善和惡都不用執著，只要坐禪就可以了。對於這種觀點，藏地的很多修行人紛紛隨學，對於造善業和造惡業都不執著。不過，可能造善業的確實沒有，但造惡業的還是有……現在很多人就是這樣，造善業是不執著的，造惡業可能會執著。不管怎樣，這些人幾乎完全放棄了積累資糧等世俗方面的善法。【第十七課】　　為什麼很多論師對藏地的和尚宗非常反對呢？作為普通的凡夫人，連一般的佛教基本知識都不懂，一開始就“如如不動地安住”，將一切世俗的積累資糧、修行善法全部都斷了，這樣肯定是不行的。作為凡夫人，最初一定要通過聞思斷除增益，中間在以聞思引發的定解當中自然安住，比如對“輪回痛苦”、“壽命無常”等，通過聞思完全了知這一道理以後，就應該反反復複地觀修輪回痛苦、壽命無常。觀空性也是如此，首先依靠《中論》等論典中所講的各種方法，將一切萬法抉擇為遠離一切戲論的空性，然後就應該如理如實地再再觀修。【第二十五課】　　對於空性之法，首先閱讀中觀的各種書籍，之後認認真真地思考空性的真正含義，才能對萬法於外境和自心上均不存在這一道理有所領悟。　　但是，一開始就將一切邊全部破掉，如此一來，很多人對甚深中觀的法要根本不會去閱讀，更不會深入思維。就像和尚宗一樣，任何法都不執著，只是到禪堂裡面坐著，強迫自己什麼都不能執著。這樣一來，由於對空性沒有任何定解，下座以後仍然對佛法一無所知，因此，只是這樣傻傻地坐著沒有任何意義。　　一開始的時候千萬不能捨棄單空這一法門，否則非常危險。但也不能執著一切萬法為單單的空性，這樣也不合理。所以，所謂的空性法門，對有些人來講，真的是殊勝妙藥；但對有些人來講，的確很危險。【第二十六課，以下同】　　講《定解寶燈論》時也給大家介紹過，和尚宗，是指禪宗和尚摩訶衍所開創的頓門派，也即一開始就什麼都不作意的一種宗派。這一宗派，靜命菩薩圓寂以後在藏地開始興盛。當時，藏地有相當一部分修行人整天不積累資糧，比如轉經、念經等任何善法都不做，整天閉著眼睛、什麼都不作意的坐著。後來，國王按照靜命論師的授記，從印度迎請蓮花戒論師。蓮花戒論師與和尚摩訶衍進行辯論，蓮花戒論師獲得勝利。有關這方面的歷史，《巴協》中介紹得比較清楚。　　因此，所謂的和尚宗，任何法都不能執著，一直在不作意的意念中安住，就是這一宗派的特點。有關和尚宗的這種觀點，蓮花戒論師在他所造的三部《修行次第》中講得比較清楚。　　麥彭仁波切無論在《定解寶燈論》還是在本論中，對和尚宗的個別論師非常不讚歎。為什麼呢？一方面，依靠這種修法，已經斷絕了很多人的善根資糧；另一方面，此種不作意實際是世間五種不作意之一。因此這種修行非常不值得讚歎。　　當然，這裡並不是遮破所有的和尚宗。比如，從禪宗的傳承方面來講，從迦葉尊者到現在的禪宗，依靠《金剛經》和《楞伽經》，通過很多傳承上師的不共加持，以禪坐的方式，已經有很多人獲得了成就。對此，麥彭仁波切並不否認。　　無垢光尊者在《實相寶藏論》中說：對於和尚宗，當時的個別尋思者未能真正瞭解。對此，印度佛教界辯論得相當激烈。法王如意寶在世時，關於和尚宗以及佛教中不作意的觀點，在印度鹿野苑專門開了研討會。當時印度南卓佛學院的希繞堪布等很多高僧大德都去參加了。　　當時有些堪布也在法王面前提出很多問題。有一位堪布說：有人認為，當時的尋思者就是指嘎瑪拉希拉，也即蓮花戒論師。也有人認為：與蓮花戒論師辯論的和尚宗，跟無垢光尊者所讚歎的和尚宗，完全是兩種宗派。有各種各樣的說法。　　法王如意寶後來也針對這個問題講到：按理來講，麥彭仁波切所說的和尚宗，應該是指和尚宗的一部分，並不是指所有和尚宗。但我們在說的時候，有時候，以總名稱呼別名、以別名代替總名等，這種現象在因明和中觀中相當多。　　比如，現在漢傳佛教徒見到個別喇嘛吃肉、喝酒，他們都會說：“喇嘛教吃肉、喇嘛教不合理。”但實際上，他們也並不是否定所有藏傳佛教，只是見到個別上師的行為不如法時，就統統以喇嘛教的名義進行遮破。這樣說也沒有錯，因為畢竟是喇嘛教部分修行人的行為不如法。　　所以，麥彭仁波切在這裡明顯表示，對所謂的和尚宗不太承認。此處也是以總名來了知別名，其中，別名就是指和尚摩訶衍這種人。　　關於和尚摩訶衍，現在敦煌石窟裡所得到的有些歷史書中說：在蓮花戒論師與摩訶衍的辯論中，摩訶衍已經戰勝了。這是漢傳佛教有些禪宗論師的說法。也有些人認為：蓮花戒制服摩訶衍的過程，當時並沒有文字記載，過了幾十年、幾百年以後才立成文字。　　但實際上，蓮花戒親自寫的《修行次第》中，將當時辯論的過程以及和尚摩訶衍的觀點記載得非常清楚。因此，很多論師認為：蓮花戒在世時，就已經留下了相關的歷史資料。敦煌石窟中所得到的歷史資料，具不具足可靠性呢？這一點還是值得觀察。　　不管怎麼樣，對於和尚摩訶衍的觀點應該非常清楚：任何事情都不做——做善也不行、做惡也不行，一直在什麼都不作意的憶念中一直坐著。對這種觀點，確實有些看不慣。目前，漢傳佛教的個別修行人的坐禪，的確非常讓人擔心。　　然而，我也再再強調：這裡並不是說所有的禪宗不好。為什麼呢？我前面也說了：依靠《金剛經》和《楞伽經》、《妙法蓮華經》等很多殊勝教言，以及傳承上師的加持，確實有很多修行人獲得了不可思議的成就。這一點，從《唐高僧傳》、《宋高僧傳》等很多禪宗故事中都可以看得出來，他們的成就的確不可思議。　　但也有部分的修行人，行持善法的任何行為都沒有，每天閉著眼睛坐著。如果問他：“你在想什麼？”他說：“什麼都不能想、什麼都不能作意。”然後問：“有沒有念經？”“沒有念經。”“有沒有其他的觀想——發菩提心、出離心？”“沒有、沒有、沒有。”他們就是每天到禪堂去坐一個小時、兩個小時，上午如此，下午也是如此。　　一般來講，通過真正具大成就的上師的指點、表示，弟子也很容易開悟。什麼都不作意的修法，對個別人來講，通過這種方式開悟的也有。但是如今佛教衰敗的時代，通過這種方式獲得開悟的情況恐怕非常少。　　我也去過在中國來講非常著名的禪宗道場，很多道場都是非常好的，但個別地方的確不值得讚歎。這些地方，不如像麥彭仁波切此處所講的：首先通過各種聞思斷除增益，對空性生起定解，然後在這種境界中安住。這樣無有任何危險，而且具有很大的功德。但是，既沒有上師的傳承，也沒有以聞思斷除增益，只是一直坐著的話，有些人很可能會誤入歧途。　　所以，個別高僧大德在舉辦禪堂的時候，首先應該看看：以哪一部經典為主、以哪一位上師的指點為主。這一點非常重要。如果什麼都沒有，只是呆呆坐著的話，非常危險。因此蓮花戒論師當年遮止此種修法的原因也是如此。　　關於和尚宗與中觀一切不作意的說法，麥彭仁波切在這裡依靠教證和理證作了詳細分析。　　這方面還是非常關鍵的。很多道友一開口就說：“我要坐禪、我要坐禪。”坐禪當然非常值得讚歎，但所謂的坐禪，要麼具有真正上師的傳承，要麼將經典作為依據，自己的心真正與法相應。可是諸如此類的傳承和依據都沒有，只是閉著眼睛坐著的話，很容易墮入到世間的五種不作意當中。所以說，在這方面一定要注意。【第二十六課，以下同】　　“和尚宗等派”，是指與和尚宗不作意觀點相同的、藏傳佛教的個別宗派。這些宗派，並不是將有無是非等所有邊全部破完以後，安住於這種不作意的境界中，並非如此。　　的確，現在有些禪宗的觀點，不要說破四邊，連有的邊都沒有遣除。為什麼呢？他們說：不能起心動念，只要有分別念就是不行的，什麼都不能想。其實，這種所謂的“什麼都不能想”，連有的邊都沒有破。　　當然，從不作意的名詞來講，《般若經》中說不作意，龍猛菩薩的中觀論典中也說不作意，麥彭仁波切在《直指心性》中也引用龍猛菩薩的教證說不作意。有些禪宗和中觀宗，在這方面的詞句完全相同，但從意義來講，確實存在天壤之別。　　比如大手印說不作意、大圓滿也說不作意，但現在有些禪宗所承認的不作意，與《般若經》中所講的不作意是否相同呢？如果真的與此相同，這是諸佛菩薩所制定下來的一種名詞，任何人也沒有任何理由說它不合理。但如果未達到這種境界，就像麥彭仁波切這裡所說的：只不過是制止了一切起心動念而已。《直指心性》和《大圓滿心性休息》中都講到：這樣的修行，最後僅僅停留在阿賴耶的一種迷茫狀態。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：此時不具足明觀的部分，根本不可能獲得解脫。如此宣說的原因也在這裡。　　…… 　　對於不作意，其實格魯派也有很多辯論。麥彭仁波切曾經引用二十多篇佛教有關不作意的教義進行說明，薩格西對此評說：以前和尚摩訶衍作了很多有關不作意的論典，現在你也站在他的立場，為他搜集不作意的材料。麥彭仁波切說：我所找到的全部是釋迦牟尼佛的教證，你對摩訶衍不滿意，將我設在摩訶衍的宗派中倒也可以，但你把釋迦牟尼佛與摩訶衍相提並論可能不太好。　　當然，《般若經》中也說不作意，和尚宗也說不作意，表面詞句上相同，但是從意義來講卻有著天壤之別。大家在平時修行的過程中，對於佛經所講的內容一定要正確理解，因為佛經是非常深奧的，如果沒有傳承上師的教言，很容易理解到其他地方去。比如說不作意，《般若經》中未加任何鑒別，只是說不作意，但我們也不要認為什麼都不想就可以了，實際上並非如此，真正的不作意——出世間的不作意是超越分別念的一種境界。　　單空不能算是不作意的境界，因為針對最究竟的境界來講，它畢竟沒有超越分別念。麥彭仁波切在《中論釋》中對單空作了一個很好的比喻。比如一個病人需要依靠醫生的治療，在病沒有好之前，所謂的治療就不能離開；病好了以後，治療也就沒有任何必要了。同樣，眾生心相續中一直抱有實有的執著，這時必須依靠單空來破除這種實有的執著，當眾生相續中的實有執著全部破除以後，對於空的執著也就沒有任何必要了。　　比如，有些道友拉肚子，但是病已經完全好了卻還在吃瀉立停，這樣沒有任何必要。同樣的道理，有無是非等一切邊全部破除以後，單空的執著也根本無有必要。　　…… 　　“真實邊”，就是指智慧。依靠中觀的推理可以斷除所有的增益，並且對無上的智慧——《般若經》所說不作意的含義生起堅定不移的信解。　　在這個問題上，大家應該清楚。和尚宗所承認的不作意和《般若經》中所說的不作意並不相同，《般若經》中所說的不作意，完全是依靠中觀理在自相續中生起來的真正定解，這一點非常重要。　　…… 　　《般若經》所說的不作意與和尚宗的不作意二者，一個是語言和分別念全部沒有可以承認的；一個是口頭上說“不能想、不能想”，實際卻始終在執著一種“不能想”的想法。　　雖然口頭上都是不作意，實際二者之間卻存在很大差別。其中，通過中觀各種各樣的推理方式，不論外境還是自心，全部抉擇為真正的空性，由這一定解所引發出來的不作意，確實任何法也不承認，任何法也不存在。　　大家聞思《中觀根本慧論》已經很長時間了，應該清楚：任何清淨、不清淨等法，在勝義中都不可能得到。不僅佛說得不到，而且憑藉自己的理證智慧來觀察，乃至涅槃之間的所有萬法，連毫毛許也得不到。這就是依靠中觀或《般若經》所說教義獲得的真正不作意的體相。對此，我們應該深信不移。　　但是，從未聞思過的和尚宗或者大圓滿宗、大手印宗，他們認為：什麼都不能作意、什麼都不能想。心裡面雖然一直在想，但上師說不能想、佛經裡也說不能想，那就千萬不要想。一直被這種分別念牽引著。　　上述和尚宗所說的不作意，本來有一個想的東西，但是一直說“不能想”，就如同他自己明明是盜賊，但是千萬不能承認。而依靠中觀正理觀察所得出來的不作意，的確沒有什麼可以承認的，就好像本來不是盜賊，也就根本沒有什麼可承認的一樣。　　月稱論師在《顯句論》中也講到了這一比喻，這個例子相當重要。因此，大家對於中觀和因明的聞思一定要重視。不然，明明自己是盜賊，反而不承認的話，總有一天會暴露出來，很危險的；但明明知道自己不是盜賊，也就沒什麼可承認的。所謂和尚宗的不作意與通過中觀定解所引發的不作意，二者之間存在很大差別。應該了知，從色法到一切智智之間的一切萬法，沒有什麼可以承認的，通過聞思對此生起定解非常重要。【第二十七課】　　此處已經講得非常清楚。甯瑪巴雖然一切戲論都不承認，但這樣的無有承認，怎麼能與和尚宗相提並論呢？寧瑪派所承認的不作意或遠離一切戲論，與和尚宗所說的制止一切起心動念，二者之間存在很大的差別，所以，千萬不要將這二者混淆在一起。　　…… 　　和尚宗認為：一切都不能執著。實際上，他們始終耽著在自己非常喜歡的所取境上，覺得只要離開了執著相，就如同進入沉睡狀態一樣，不能見到萬法的本來實相。　　但如果遠離了執著相仍不能見到萬法的真實義，會有很大過失。有什麼過失呢？　　大慈大悲的釋迦牟尼佛獲得正等覺圓滿果位時，在他的如所有智面前如果仍存在各種各樣的能取所取相，那是對佛陀極大的誹謗。在凡夫分別念面前，具有能取、所取等執著相，這一點是真實不虛的。但在佛陀的如所有智面前仍然存在耽著空性或實有的執著相的話，這到底是對佛陀讚歎還是污蔑？請大家一定要三思！【第二十八課】　　宗喀巴大師在《善解密意疏》、《辨了不了義》等很多論典中，著重強調中觀自續派所建立的單空觀點，如此宣說具有一定的原因和目的。因為宗大師正是為了以慈悲之手救護世間上的這些可憐眾生，才暫時抉擇了單空的觀點。　　那麼，是為了救護哪些眾生呢？　　世間上的很多人，尤其宗喀巴大師年代有這麼一部分人，他自己相續中根本不具足以理觀察所得來的空性定解，卻自稱為修持大圓滿、大手印、大空性的修行人。他們自相續中對人無我也未生起殊勝的定解，卻口口聲聲說：“諸法都是遠離一切戲論的，一切都是平等的。” 　　現在個別的禪宗導師，根本沒有獲得禪宗真正的境界，在口頭上卻說：“我不存在、人不存在、修行不存在，全部是明心見性的妙力顯現。”他們始終耽著在字面上，對萬事萬物的法——人、法的實執絲毫也無有損害，最後，這些人很容易誤入歧途。　　宗喀巴大師就是為了救度這些可憐的眾生，才著重強調了單空的觀點。麥彭仁波切在《定解寶燈論》、《中觀要義》等論典中，也一再強調：最開始的時候，一定要先抉擇單空，如果誰說不需要單空，就是所謂的魔語，絕對不合理。　　因此，一開始就說什麼都不執著、一切都無有的話，很容易墮入所謂的和尚宗。而且，很多自稱大圓滿、大手印的修行人，世俗中的積累資糧已經完全捨棄；勝義中，不要說遠離一切戲論，就連人無我和法無我的見解也未生起。然而，卻口口聲聲說“遠離一切戲論，資糧也沒有、佛也沒有、菩提也沒有”等非常可怕的語言，這些人的去向非常危險。　　正是為了救護這些人，宗大師才暫時抉擇了以理觀察所引發的人不存在、法不存在的無實單空觀點。