佛法存於茶湯 獨得茶湯三昧

網路轉載   君合

飲茶離不開茶湯，談論茶道同樣離不開茶湯。茶湯是茶葉沖瀹後的茶水，茶與水相交融，水即是茶，茶即是水，兩者不即不離，密不可分，因此稱作“茶湯”。

日本的珠光禪師說：“佛法存於茶湯”，已證茶湯真諦。中國的趙州和尚接引學僧時，往往只說“吃茶去”，獨得茶湯三昧。此時此處的茶湯已超越了茶品、水品、茶器、沖瀹方法等物質層面，直達心源，直面真我，直接體現茶道精髓。

簡而言之，茶道就是茶湯之道。

茶湯的光澤、香氣、滋味、氣韻稱作茶湯四相。

茶湯滋味有甘苦，有輕重，有濃淡，有厚薄，有老嫩軟硬之別，有滑利艱澀之辯。對湯味的要求：入口輕，觸舌軟，過喉嫩，口角滑，後味甘。輕、甘、滑、軟、嫩、厚，稱為茶湯六味。

另外，茶湯還有九德、九香、八雅、七情、四氣等。

從以上論述可以看出，茶湯的特徵雖然繁複，但基本上可歸結為“茶湯四相”和“茶湯六味”，即從茶湯的“相”和“味”上推行探究，以期洞達茶湯真諦。

佛陀在《金剛般若波羅密經》中將“我、人、眾生、壽者”稱為“四相”，並說：“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”又說偈語道：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”所有相包括了塵世間的一切種相，也包括茶湯四相。可見，從禪的角度來理解，茶湯四相是虛妄的，不真實的，屬於生滅法，因為終歸要趨於寂滅。一盞茶湯飲用完後，它的“相”就不存在了，歸於寂滅。

茶湯六味也是如此。一盞茶湯飲用完後，我們對茶湯的體味會逐漸淡化，最終趨於寂滅。

這是件很令人迷惑的事情：茶湯明明有色澤、香氣、滋味、氣韻四相，怎麼能說是虛妄的呢？而且可能還不止這四相，應該有八萬四千種相。不同的人品飲茶湯，所得到的感受都會不同，這是產生茶湯相的根本原因。

茶湯六味也是如此。可能還不止輕、甘、滑、嫩、軟、厚這六味，應該有八萬四千種滋味，不同人的品飲茶湯，所得到的感受都會不同。

那麼到底應該怎樣論述湯的“相”和“滋味”呢？或者說如何理解我們眼前的這一盞茶湯呢？我們覺得還是應該從佛教典籍中來尋求答案。

佛陀在《妙法蓮花經藥草喻品第五》中說：“如來說法，一相一味。所謂解脫相，離相，滅相。”“如來知是一相一味之法。所謂解脫相，離相，滅相，究竟涅常寂滅相，終歸於空。”這個說法太神奇了，使我們頓時從茶湯的四相、六味中解脫出來，領悟茶湯真諦。這裏所說的“一相一味”，也就是寂滅相、禪悅味。

所以茶湯雖然有“四相”的區分，其實只有一相：寂滅相。

我們認為，之所以有茶湯四相的說法，是因為我們內心執執著和區別的結果，也就是《金剛經》中說的“我、人、眾生、壽者”這四種分別心。首先，品飲茶湯的是我們自己，而非他人；其次，不同的人品飲茶湯，得到的感受都會不同，這就是茶湯的眾生相；還有一個根本目的，就是我們品飲茶湯，為的是修養心性，以期達到延年益壽的目的，這就是壽者相。可見我們以往品飲茶湯，其實都是在茶湯四相的生死輪回中糾纏，了無止息，不能得自在。如果我們能夠除掉“我、人、眾生、壽者”這根本四相，那麼茶湯四相也就不存在了，此時只有一相：寂滅相。

佛陀在《唯摩詰所說經方便品第二》中讚歎唯摩詰居士說：“雖為白衣，奉持沙門清淨律行，雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖複飲食，而以禪悅為味。”這裏所說的飲食，擴展開來講，也包括茶湯品飲。所以茶湯的滋味雖然有“六味”之多，其實只有一味：禪悅之味。

茶湯入口後，或甘苦，或濃淡，或輕重，或厚薄，不一而足。這些其實都是我們內心執著和區別的結果。如果我們能徹底拋棄“我、人、眾生、壽者”四相，以恭敬心、平等心、喜悅心以及清靜心來品飲眼前這一碗茶湯，其實只有一種滋味：禪悅味。此時茶味即是禪味，禪味即是茶味，茶禪互參，禪茶不二，這才是真正的“茶禪一味”，也就是茶湯的禪悅之味。

所以我們以為，用“一相一味”能更好地論述茶湯的特徵和我們品飲茶湯後的感受。

“一”，在這裏不僅僅是量詞，也代表時間、空間乃至世界的實相等。我們常說的“一時”、“一合相”、“萬法歸一”、“道生一”、“天得一以清，地得一以寧”、“吾道以一貫之”等的“一”，就是這個意思。正如佛陀在《妙法蓮花經》偈言中所說：“佛以此喻，方便開示。種種言辭，演說一法。于佛智慧，如海一。我雨法雨，充滿世間。一味之法，力修行。如彼叢林，藥草諸樹。其大小，漸增茂好。諸佛之法，常以一味。令諸世間，普得具足。漸次修行，皆得道果。”可以這樣認為，從禪法和茶法的角度來理解，“一”就是實相，就是根本，就是我們自性真如在茶湯中的體現。

那麼，茶湯的“一相一味”是否就是茶湯的真諦、或者說究竟呢？

對此，我們依然心存疑惑，因此想借著今天這樣的殊勝因緣，將我們的疑惑說出來，並求證于在座的諸方大德和同道，以期探求茶湯真諦。