顯密二教有何不同？
【一】顯字之義為「明顯易懂」，顯也者，說顯明易懂的教法之內涵。密字為修行心法儀軌不公開之意，是形容法門需一定程序、次弟修行，其法不經過灌頂不隨便示人之意。這是由於一切眾生身心實相，本與毘盧遮那佛（法身如來）平等無差異；眾生一切世間、出世間功德無不成就，亦無不具足。然而，塵世眾生往往卻因無明妄想的遮蔽，竟不能發現本我的光明與本自的功德，當初釋迦世尊雖證知眾生身心與毘盧遮那佛同等，但亦知世人無明性，無法自解，若非恰遇其機會而灌頂傳心法，則反次弟修行，對佛、法、僧三寶是不好的，是以並不輕傳。
【二】依顯教說法，佛陀成道後的最初七日裡，沒有說法，僅思維。思維什麼呢？即思維如何說法也。內證之法，其法門本就不可思議，即使勉強說之，但受無明妄想蒙蔽的眾生能理解嗎？然若不說則無法度化眾生，不度眾生豈不是有違佛之大悲心願嗎？既然不可不說，那麼該如何明確而說？以如何方法而說？又該於何時何地而說？種種思索考慮，於是七日中未曾說法。
但在密教裡卻以為，佛成道後最初的七日中，以毘盧遮那佛法身，會同已通達之聖重金剛薩埵等，於金剛法界宮（如來住處，即不動菩提樹下），流現通化大悲胎藏曼荼羅（即平等週遍十方法界之意），依大日經所說：「佛成道後，一剎那間，虛空諸佛，遍如胡麻，均讚嘆稱示成佛之法，於鼻間作唵字月輪觀，以證自心菩提。」佛所以開示密教者，即在於此處。
【三】有人對密宗「即身成佛」既不瞭解理趣，又不加以思考研究，親自修證，反而言密宗為婆羅門教。佛陀說經典常先說經文，後說密咒，其意何在？以顯說無法究竟，故說密咒之總持法門，總一切法，持一切義，使其不易具足受持，故說密咒以總持之，是以經文之前半是義理，後半是總持，如心經、楞嚴經，及其他佛所說經，亦多有如是者。法華經上世尊曾告舍利佛：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清靜故，出現於世；欲令眾生示佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。」有顯教基礎，則易悟密教修行之法。
密宗的密是什麼意義？
【一】有人以為密宗之密字是指佛法要義秘不可宣，其實密者是指修心之密法。因佛法至上乘的奧義，如人飲水，冷暖自知，除非自己親自嘗驗，是無法了解箇中滋味的。釋迦牟尼佛住世時，把自己證悟的經驗傳布開來，但這也不是耳聞口說之事，除非自己遵循佛陀傳承指導之法，證入其境，是難得其中三昧的。這是密宗的祕字之義，絕非神秘詭異之意。
【二】密宗之所謂密，乃指唯證相應，超越語言文字之境界，由上師慈悲方便，以真言咒語、觀想等諸法而契證之，不可以世間常理推斷之，故密宗之傳授皆須選擇具善根慧性之根器，再加以種種考驗，審核資格方使攝受，願接受灌頂傳法，諸聖者非是吝法，而是重法，且一心保護眾生之善根，以世間立場觀之，很難理解，故此種即生成佛之教授要法，稱為密教。
在密宗即身成就的條件是什麼？
【一】要對釋迦牟尼佛傳承之法門，且多年專業傳承上師，正知正見慈悲智慧的上師，而不是創見佛法或修事相儀軌的師父，要找對師父學習大乘佛法的修持方法，以明心見性為主。
【二】要嚴守佛教清淨戒律；守淨戒，諸惡莫作，為善圓滿，慈悲行善。
【三】功德（福慧資糧）圓滿；要發大菩提心利益眾生。亦即諸惡莫作，眾善奉行。
三個條件，缺一不可。所以修持密宗絕對不是如一般人所謂的搖鈴打鼓的事相儀軌，或光持密咒千萬次就可即身成就的，欲修學密宗者，不可不知。
修持密宗為何特別重視傳承？
修習密宗最重要是不可皈依無承傳之上師，否則修法即使有覺受光明等境界，死後仍是師徒同墮地獄。所謂「傳承」是指從釋迦牟尼佛以來代代相傳未曾中斷之法流，無承傳而自稱上師者，與人灌頂不但非佛之清淨法流，反而為眾生五濁氣流，害人害己。
因此學密行者需先查明上師的上師為誰？有沒有令人公信的證書或信物作為憑據（以防假上師自言夢中得到傳承或定中得到傳承），如果上師不是一位有傳承的真正上師，或者所皈依者是一個無師自封的「上師」，則修學這種密法，不但會著魔，而且會斷絕法身慧命，受到地獄果報，學密者不可不慎。
修學密宗為什麼要先皈依上師？
【一】因為密宗的成就越大，危險也越大。如果沒有正確的上師指導印證，就如同瞎子走在山崖上，隨時都有失足墜落的危險。
【二】密宗的一切密法，都用密語寫在法本上，其中最秘密的秘法口訣，依照密戒的規定，不得刊登於書上，必須由上師親口傳授，外人不能得知。所以經云：「一切密法，若不從上師親口傳授，修不得成就」。
【三】對密宗弟子而言，上師就是持佛，持佛在密宗是所有一切本尊的總持。所以上師是密法的根本，沒有上師則弟子無法得到成就。
上師、本尊、護法的重要性及相互關係？
上師、本尊、護法是密宗修行者的三根本，其重要性是超越一切的。上師是加持的根本，本尊是成就根本，護法是事業根本。諸佛甚深秘密曼陀羅境界，若無上師之口訣引導和適時印證，則無法得入；真言秘密，若無本尊之威德加被與時刻護念加持，則無以與之相應；菩提道上之險，猶如千重山、萬重水，無量天魔眷屬、精怪、鬼神、怨親債主，隨時等候機會破壞密法行者的善根梵行，若
無護法日夜守護，則鬼神得其方便趁虛而入，喪失身命事小，若心魔與精怪入身，淪為魔道，則千劫不得出離，報盡猶墮地獄；三根本之重要性由此可見。三根本中，上師更為本尊和護法之根本；因一切密法之傳授乃至護法之授與，皆因上師傳承之如法許可後，對行者才產生意義及實之加持作用，本尊和護法其實也就是傳承上師功德力的延伸和展開。
諸佛菩薩有慈悲相，歡喜相，又變化各種忿怒相是何理由？
諸佛菩薩對於信仰佛法之眾生，即現慈悲相、歡喜相度化之；對於極剛強不講理之眾生，即現忿怒相度化之，此為菩薩普渡眾生之道理。亦即諸菩薩為了降服頑惡天魔、鬼神、夜叉、惡人，以防其侵擾學佛者，損惱三寶，乃內存慈悲心，外現忿怒相，使其歸伏，不再作惡，為救度眾生亦不捨惡人的大悲心示現。
密宗佛像為何忿怒相居多？
除了上述的原因，這還可以追溯到當初蓮華生上師於唐代由印入藏，創設紅教教化藏族，側重直指人心，見性成佛之本旨設教。其後花教、白教祖師輩出，所譯儀軌甚多，五花八門，無所不備。其實一切儀軌均屬因人而設，為有相之權教。當時康藏民族文化水準低，迷信心重，崇拜天然偶像，見山拜山，見火拜火，乃至牛鬼蛇神，均是禮拜對象，所以祖師設教，均用愚民政策以度初機，是為人為秘密。例如黑教奉牛神為主，祖師則入文殊菩薩三摩地，出生大威德金剛而教化之；婆羅門教有奉馬頭神為教主，祖師則入觀音菩薩三摩地，生起馬王金剛而教化之；有奉豬神者，祖師則入毘盧遮那三摩地，演出金剛亥母而教化之。婆羅門教及其他外道，均運用戒禁取見之權術手法及種種戒誓，嚴厲約束其弟子，使其不敢背叛。密宗立教對初機亦採取此方法，此乃對初機學者的一種權設，等行者修行將成熟時，由其本師點破其旨，將戒禁取見一掃而空，方能悟道。
傳言密宗上師最喜歡傳財神法，而佛法本意不是教人要戒除貪、嗔、癡，求財不是叫人起貪念嗎?
密宗上師慈悲深切，為度眾生無所不用其極，「不斷貪嗔癡、亦不與之俱」「先以欲勾牽、再令其入佛智」，為使多欲的眾生也來修學佛法，先藉著諸佛、菩薩、金剛三寶、護法之願力滿足其所需，得其信敬，再授以修持方法，眾生得法味後，自然而然會轉化慾望成智，得以成就。另一方面來說，修財神法要相應，第一先要發為眾生求財利之心（自己為眾生之一，故亦隨而得利），第二要有布施之善行善願，此二者缺一不可。因此在修財神法中，亦能習得心量及福德的增長，將污染之貪欲轉化為清靜之慈悲。
初學密宗沒有佛法基礎，能否皈依上師修持佛法？
【一】早期在西藏修持佛法，必須先修顯教佛法十二年。原因是學密宗必須先瞭解修心及發菩提心的道理，而此部分在密宗的實際修持中沒有詳細的說明，所以學密宗沒有顯教教理是不行的。
【二】末法時代，物欲橫流，工商繁忙，學密法之人大多缺乏佛法基礎，其實只要有心修學者了知「生死事大，無常迅速，須求出離」，而後下定決心，先尋求欲皈依之上師，一心淨信上師；一方面聽從上師的教誨修持，另一方面加緊研討教理，把所欠缺之佛法觀念加以充實，如此將是可行且難能可貴的。來得早，不如來得巧。只要具備這樣的條件，就可以修學密宗的。
修學密宗為何要先發菩提心？
【一】十方諸佛都是在因地時發大菩提心、行菩薩道方得成就佛果。所謂發菩提心，即發「無上正等正覺之心」，啟發與體性契合、回歸體性之心。所行菩薩道，即度四生九有一切眾生入涅盤，而又不作度生想。
【二】行者欲修大法，必有障礙，特於密乘弟子、障礙特多，因即生成就，多生宿業需一生了脫故，所以學密行者，必須發大菩提心，持咒修法，皆為眾生所修，如此不但可減少業力牽引，更可快速成就。
修學密宗要怎樣供養功德最大？
依照密宗根本經說：「一切供養中。供養上師功德最大」另外金剛般若波羅密經：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讚頌，為他人說，於前福德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」。無量的七珍、八寶並不能救人慧命，了脫生死，唯有佛法才能真正讓眾生離苦得樂，解脫輪迴。世尊曾於法華經上開示：「佛為一大事因緣，出現於世---欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見故，出現於世」，所以由上可知，對上師最大的供養，絕對不是以金錢、珠寶乃至世上最為稀有寶物來供養上師，而是以清淨的身口意認真修持，早日成就，以分擔上師、諸佛、菩薩度生的悲願，如此的「法供養」方為對上師最大的供養。
註：新皈依修密之同修，於起步時不需急著要作廣大供養，以免增加自己或家庭太大壓力或負擔，而應該在上師的教導、修持上下功夫，並且逐步研討教理；如此日久功深自會瞭解六度萬行（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）何以將布施列為第一，而布施又分為財施、法施、無謂施；經濟不寬裕者更應一心淨信，加緊加法修持，「法施」、「無畏施」更是功德無量。
上師為何以「佛」作為本門皈依弟子的法名？
佛門認為一切眾生皆具佛性，人人皆可成佛。佛即「自覺覺他，覺行圓滿的大智慧者」。達摩祖師的「血脈論 」中說：「心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心」，此心即是指菩提心，又說：「無念即佛」，然而要做到無念，實屬不易，因此世尊傳下八萬四千法門，令眾生得以清靜無念，其中有頓有漸，卻不外權
法與實法。「權法」是佛遷就眾生之根器習氣而設之權巧方便之法，如治病、消災、財神法等，先以利益勾之，而後令其漸入佛之殿堂。「實法」則是眾生直接依佛之方法而修，亦即「般若波羅密」（智慧到彼岸）。既是「心外無佛，佛外無心」，因此「實法」即是心地法門，要成就只有修心一途，別無他法。由此可知，上師以佛作法名賜與我們，就是以最直接了當之法（實法、心地法門）直指我們的心性，有句話說：「自性本是佛性、自性自度」，即是此理，所以上師以「佛」為弟子法名，就是期許弟子皆能時時提醒自己以佛的悲智願行為依歸，且能精進修持，而終至即身成佛。
灌頂有什麼意義？
【一】灌頂原為昔日印度國王策立太子之儀式，用於密法，則上師是代表十方三世諸佛，以佛之清靜五智法流，加持灌注弟子身心，以消除弟子身、口、意之罪，並發起菩提心，使弟子堪為法器，能圓滿受持當次法會所傳之法，故任何法皆須接受上師灌頂後才可修持。灌頂時應觀想上師為十方諸佛本尊總代表，自己則如初生嬰兒，心中一片天真無念，則才易承受法流，灌頂後由侍者處飲甘露，可消除罪障，取糖食用，代表圓滿。
【二】灌頂的意思是沐浴洗身，先外洗身，次洗心，即是將眾生心變為不生不滅心，也就是改造人心，將貪嗔癡等洗淨。灌頂後即是法王子，如蓮師灌頂，即是蓮師法王子。而功德灌頂，則是請任何一尊佛菩薩登位，求其加冕成佛的意思。
學密行者為何見到上師要頂禮？
佛陀曾說：「傲慢高如山」，意即要克服傲慢的習氣，有如高山一般難以攀登。試觀世界上種種的紛爭、不安及戰爭、種族歧視等等，無一不是「我慢」在作祟，心存此念的人往往自以為高人一等，而忽略世人各有所長，就在如此互不相讓、互別苗頭中爭端立生，小則個人、家庭的爭吵，大則社會、國家之間的戰爭。因
此在佛教利用五體投地禮，其目的就在消除行者我慢的心態，因慢心不除就修禪定，必淪於修羅、魔道而自毀慧命。
另一方面來說，上師總攝佛、法、僧三寶，等同一切金剛佛。顯說上師代表釋迦牟尼佛傳法，密說上師則為一切如來金剛心佛為弟子灌頂。凡心必藉上師聖心洗滌，才能真心與淨密相契合。師與本尊亦無別，因此弟子們虔誠謙卑的頂禮，除了可以消除我慢心，更能造就以下三種功德：(1)以清靜的身口意頂禮、供養上師，上師亦放光返照，可使行者罪業清靜，增長福慧。(2)觀自己帶領六道一切魔障、眷屬、債主、恩人等頂禮上師可消除眾生業障。(3)如以大禮拜的方式頂禮、捨報時可免身體四大分離之苦。
